الأربعاء، 14 مايو 2025

 حوار الروح والبدن: "هل أنت معي؟"

البدن:
يا روح، أنا مثقل بالانفصال… من أنا متصل به؟ ومن أنا منقطع عنه؟ أشعر أن كل شيء متشابك، ولكن بلا جوهر.
الروح:
الجوهر في "المعية". اسأل نفسك بصدق: هل أنت متصل بالصادقين؟ أم أنك تائه في زيف المترددين؟ (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ).

النقطة المحورية 1: إعادة الاتصال
كن واضحًا في ولائك: اتصل بأهل الصدق، واقطع الحبل مع أهل الباطل.
البدن:
أنا أؤمن… أو هكذا أقول. لكن داخلي متردد، بين تقوى خفيفة وفجور خفي، بين نور ونفاق.
الروح:
الإيمان ليس شعارًا، بل سلوك ونية ومسيرة. اختر طريق النقاء لا الزيف.
النقطة المحورية 2: ترسيخ الإيمان
قاوم النفاق العملي، وازرع التقوى فعلاً في قلبك وسلوكك.
البدن:
لكن ألا نعيش جميعًا في ظل رحمة الله؟ أليست المعية شاملة لكل شيء؟
الروح:
نعم، هذه المعية العامة، كالشبكة المتاحة لكل جهاز. لكن المعية الخاصة هي الاتصال الواعي الفاعل: إن الله مع المتقين.
النقطة المحورية 3: طلب المعية الخاصة
ابحث عن معية الله في كل فعل تتقنه بنيّة صافية، فهي ميزان القرب الحقيقي.
البدن:
أكاد أصدق، لكن لساني لا يوافق أفعالي… أقول شيئًا، وأفعل آخر.

الروح:
هذه منزلقات الكذب. المعية لا تستقر إلا فوق أرض الصدق: قولًا، وفعلاً، وسريرة.
النقطة المحورية 4: الصدق الفعلي لا القولي
لا تكن كمن يقول ما لا يفعل، فالصدق امتحان النفس لا اللسان.
البدن:
أحيانًا أشعر أن لا جدوى… كما قالت النفس بعد الحسين: هونّي وبعده لا كنت أو تكوني.
الروح:
المعية الحقة هي في الفداء: "فَدَاكَ بِنَفْسِهِ وَجَسَدِهِ..."، فهل تبذل روحك في خط الهدى؟
النقطة المحورية 5: اليقظة والبذل
اجعل العمل الصالح فعلًا واعيًا ينبع من قلب متيقظ، لا جسد آلي.
---
البدن:
لكني ساكت… أرى الظلم ولا أتكلم، أخاف… أو أتجاهل.
الروح:
الساكت عن الحق شيطان أخرس، والراضي بالباطل شريك فيه: "الراضي بفعل قوم كالداخل فيه معهم".
النقطة المحورية 6: التمييز بين رضا الله ورضا الناس
درّب نفسك على اتخاذ الموقف الأخلاقي حتى في غياب الجمهور.
البدن:
هل يكفي أن أحب الحق؟ حتى لو لم أكن مع الحسين في كربلاء؟
الروح:
نعم، إن صدقت النية، فأنت حاضر معهم، كما في نهج البلاغة: "فقد شهدنا، ولقد شهدنا في عسكرنا هذا قوم...".
النقطة المحورية 7: الاتحاد في نوايا أهل الحق
النية الصادقة تُلحقك بركب الأولياء، فاجعلها يقظة وعملية.
البدن:
وأين يكون قلبي؟ فهو لا يُرى، ولا يُسمع، لكنه يحكم كل شيء.
الروح:
القلب هو الأمة… أمة الحب أو أمة البغض. كل حركة تصدر من رضا أو سخط.
النقطة المحورية 8: العمل بوعي القلب
قوّم نواياك قبل أقوالك، فالاتجاه يحدده القلب لا الجسد.
البدن:
ترددت كثيرًا في قول: يا ليتني كنت معهم… هل أستحقها؟
الروح:
إن كانت نيتك صادقة، وقلبك عامل، وعقلك مريد، فأنت فيهم ومعهم، وفوزك عظيم.
النقطة المحورية 9: منهج "يا ليتني كنت معهم"

حوّل التمني إلى تصميم، ثم إلى برنامج عمل يومي.
البدن:
كيف أستمر في الطريق دون أن أسقط؟
الروح:
بالصحبة، بالمحاسبة، وبالتقييم الدائم… اسأل نفسك دومًا: هل أنا "معهم" أم في الجهة الأخرى؟

النقطة المحورية 10: استدامة التقييم الذاتي

اجعل من سؤالك الداخلي دليلًا وميزانًا… وجدد نيتك كل صباح.

 تحليل استقرائي لنص الآية: {وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ}


أولًا: البُعد الفكري – قاعدة التقابل الكوني


المفهوم: الآية تفتح بابًا لفهم التقابل بوصفه قانونًا من قوانين التكوين، فالعمى والبصر ليسا حالتين جسديتين فقط، بل رمزان لحالتي الإدراك والجهل، النور والظلمة، الوعي والغفلة.


القاعدة: التقابل القرآني ليس مجرد تباين شكلي، بل يدل على تفاوت الوعي ومسارات المصير.



ثانيًا: البُعد الشعوري – تقابل الإحساس والبصيرة


المعنى: الأعمى لا يحس بالنور كما لا يشعر بالحقيقة، أما البصير فمشاعره موصولة بالحق، متذوقة له.


القاعدة: العمى الشعوري يسبق عمى الفكر، والبصيرة الشعورية تمهد لليقين القلبي.



ثالثًا: البُعد الوجداني – انفعال الروح واستجابة القلب


الشاهد: "فتنفجر دموعنا" – وجدانٌ متصل بأحداث ما وراء الغيب، دمع لا ينبع من صورةٍ بل من إدراكٍ باطني.


القاعدة: وجدانك لا يُبصر إلا إذا انخرطت نيتك ومشاعرك في نية ومشاعر أولياء الله.



رابعًا: البُعد العرفاني – السير من الظاهر إلى الباطن


المدخل: {فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ} – تسوية المادة شرط لنفخ المعنى. الأرض فراش والسماء بناء: تقابل بين المتناهي واللامتناهي.


القاعدة: البصيرة العرفانية هي إدراك البناء من خلال الفراش، وإدراك الروح من خلال الجسد.



خامسًا: البُعد الأخلاقي – التفاعل المسؤول مع التقابل


البيان: التقابل تكليف، وامتحان، وميزان مسؤولية: "إما شاكرا وإما كفورا".


القاعدة: البصيرة أخلاقية لأنها تُمكِّنك من الاختيار الواعي بين الخير والشر.



سادسًا: البُعد الديني – الإيمان والبصيرة


الرؤية النبوية: "اللهم اجعل البصيرة في ديني" – الدين بلا بصيرة قد يتحول إلى قشر.


القاعدة: صلاح الدين بصلاح البصيرة، والبصيرة هبة من الله تُكتسب بالتفقه.



سابعًا: البُعد التطبيقي – البصيرة فعلٌ ومسار


الشاهد التطبيقي: العامل على غير بصيرة كمن يسير بلا طريق، لا يزيده الإسراع إلا بعدًا.


القاعدة: لا فائدة في العمل بلا رؤية، ولا نفع في الحركة بلا هدى.



ثامنًا: البُعد العملي – مراحل البصيرة


البصيرة تبدأ من:


النية الصادقة


الفكر السليم


الشعور النقي


العمل الموافق



القاعدة: البصيرة ليست فكرة بل تكوين متكامل يبدأ من الداخل ويُترجم إلى الخارج.



تاسعًا: البُعد البياني – المنهج القرآني في عرض التقابل


القرآن يعرض التقابل بثلاث صور:


تقابل لفظي ومعنوي (الضحك والبكاء، الحياة والموت)


تقابل معنوي فقط (الهدى والضلال)


تقابل رمزي (الأرض فراشًا والسماء بناءً)



القاعدة: البيان القرآني لا يُلقي تقابلًا إلا ليقود إلى تمييز واختيار.




---


إعادة الصياغة المنهجية للنص


العنوان: "البصيرة والعمى: منهج استقرائي في التقابل الكوني"


المقدمة: قوله تعالى: {وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ} لا يُقدَّم بوصفه وصفًا جسديًا، بل قاعدة كونية تُفَصِّل الحياة إلى طريقين: طريق الوعي، وطريق الغفلة. ومن هذه القاعدة ينبثق المنهج الاستقرائي في فهم التقابل الكوني في القرآن، وفي حياة الإنسان.


أولًا: مستويات التقابل


1. تقابل النوايا: نيةٌ ترى الحق، وأخرى تتعامى عنه.



2. تقابل المشاعر: شعورٌ يتفاعل مع نور الله، وآخر يتجمد في الظلام.



3. تقابل الفكر: عقلٌ مبصر بالحكمة، وآخر غارق في الوهم.



4. تقابل العمل والسلوك: عملٌ على بصيرة، وآخر على عمى.




ثانيًا: منطق التقابل


التقابل في القرآن مستمد من فعل الله وفعل العبد.


كل فعل من العبد إمّا أن ينسجم مع فعل الله أو يضاده.


التقابل يُفجّر التكليف، ويطلق الإرادة، ويحرك الطاقة باتجاه الشكر أو الكفر.



ثالثًا: البصيرة وعالم الرؤية


البصيرة ليست مجرد رؤية داخلية، بل اتصال شامل:


نيتي معهم


مشاعري معهم


أفكاري معهم


عملي معهم



إذا تحقق هذا الاتصال، أصبح الإنسان ممن "يبصرون بالدموع".



رابعًا: مراتب البصيرة


البصيرة الدينية: فقه في الدين.


البصيرة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية: إدراك الواقع بنورٍ من الحق.


البصيرة القلبية والعقلية: توحد بين القلب والعقل يُنتج رؤية نافذة.



خامسًا: مفتاح البصيرة


"تفقهوا في دين الله فإن الفقه مفتاح البصيرة".


صلابة الإيمان هي صلابة البصيرة، كما في شهادة الإمام الصادق في العباس عليه السلام.


 محاضرة: تجسيم الأعمال في ضوء الصيرورة الباطنية


أولًا: البعد الكوني – منشأ تجسيم الأعمال


1. إن تجسم الأعمال في صورها الظاهرة له منشأ كوني، إذ تتشكل الأفعال في عوالم أخرى غير مادية بحسب قوانين التصاير والتغاير.



2. الكون ليس سطحًا جامدًا، بل عميق الباطن، ينبض بالحركة النفسية والروحية والعقلية.



3. هذه البواطن تتفاعل بحسب الملكات التي نتجلى بها، تمامًا كما تتجلّى الطاقة في صورة نور.




ثانيًا: البعد النفسي–الروحي – بين الملكات والعقد


4. الملكات الروحية هي طاقات نورانية تتجلى في الأعمال الحسنة، وهي ما يُعبَّر عنها بـ"النور الذي نمشي به بين الناس".



5. قال تعالى:

(أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ) [الأنعام: 122].



6. أما العقد النفسية، فهي طاقات سلبية تتجلى بالظلمة، وهي تمثل الجانب "الظلماوي" من باطن الإنسان.




ثالثًا: البعد السلوكي–العملي – قانون التصاير


7. بما أن الباطن الإنساني يحمل وجهين (نوراني وظلماوي)، فهو يتصف بالتغاير والتصاير.



8. التغاير يعني الانتقال من حال إلى حال، ما يترتب عليه محو الحالة السابقة، وإثبات الحالة اللاحقة.



9. هذه السيرورة المستمرة تُظهر أثرها في الظاهر، لأن كل باطن له ظاهر، يتشكل بحسب ما ترسّخ في الداخل.




رابعًا: البعد القرآني – الأمثلة على الصيرورات


10. القرآن الكريم عرض صورًا باطنية لأحوال البشر في صيروراتهم، منها:


الكاذب: قال تعالى (فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ) [الأعراف: 176].


الغافل والجاهل: (كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا) [الجمعة: 5].


الضال: (إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا) [الفرقان: 44].


الأعمى: (فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَى) [الإسراء: 72].




11. هذه الأمثلة ليست خيالية، بل هي واقعية تكشف عن صيرورات فعلية في العوالم الباطنية.




خامسًا: البعد الشهودي–الكشفي – البصيرة والرؤية الباطنية


12. الرؤية البصرية العادية لا ترى إلا المحسوسات، لكن إن كُشف عنها الغطاء، سترى صيرورات الملكات ونشوء البدن الروحي أو النفسي.



13. يرى أهل البصيرة أن الإنسان يملك:


بدنًا روحيًا نورانيًا: هو ذاته الحقيقي، وهو الذي "يمشي به".


بدنًا نفسيًا ظلماويًا: هو بدن طارئ ناتج عن الانغلاق في عالم الإمكان.




14. لا يمكن التخلّص من هذا البدن النفسي الظلماوي إلا عبر التحول إلى صيرورة البدن النوراني.




سادسًا: البعد التطبيقي–التحويلي – أمثلة عملية


15. من أمثلة التحول:


الكاذب يمكنه محو صيرورة الكذب بالرجوع إلى صيرورة الصدق، التي تقابلها الرفعة في الدنيا والخلود في السماء.


الغافل يمكنه محو صيرورة الجهل بالتحول إلى العلم والمعرفة.




16. الصيرورات لا تثبت إلا بالنية والفعل المستمر، وبالرجوع إلى النور الأصلي.

الثلاثاء، 13 مايو 2025

 الحلقة الرابعة من "همس الروح"

في الحوار  منتجات التطبيقية اهمها
1. مفكرة المناجاة اليومية
2. ورقة زفرة الليل
3. خريطة الأشواق المحمدي
4. برنامج  المرآة الحسينية
5. رسالة إلى الإمام الغائب
6. ورقة المحاسبة الوجدانية
الحوار – "دلّوني على الدليل   على الله"
البدن (بزفرة طويلة):
روحي...
لقد صرختُ دون أن أتكلم،
واشتقتُ دون أن أرى،
وبكيتُ دون أن ينتبه أحد…
فهل تُسجل هذه المناجاة؟
الروح (بحنان نوراني):
نعم، وسأسجّلها لك في مفكرة المناجاة اليومية،
كلّ زفرةٍ لكَ فيها سطر،
وكل شوقٍ لك فيها عنوان،
أكتب، ولا تخف من الأخطاء…
فمن كتب لنفسه بصدق، اقترب من ربّه. فصحيفتك  تطى لدي
البدن:
وماذا أفعل بزفرات الليل التي لا يسمعها أحد؟
الروح:
اختر منها واحدةً كل ليلة،
واكتبها في ورقة زفرة الليل،
ثم ضعها تحت وسادتك…
ستكون وسيلتك للاعتراف الهادئ،
وشهادتك على نفسك أمام الله… لا أحد سواه.
البدن:
أشعر أن حبّ أهل البيت عليكم السلام يشتدّ عليّ حتى يوجع…
كيف أرتّب هذا الحبّ؟
الروح:
ارسم خريطة الأشواق المحمدية،
ضع فيها أسماءهم، وألوان نورهم، ومناقبهم فهم اهلا وهم فوقها
واكتب تحت كل اسم: ما الذي يُحرّكك فيه؟
في الحسين: ما يُبكيك؟
في فاطمة: ما يُرهبك؟
في المهدي: ما يُوقظك؟
هكذا تُبصِر قلبك.
البدن:
كلّما تذكرت كربلاء… شعرت أنني عاجز عن الوفاء.
الروح:
مارس برنامج المرآة الحسينية،
اجلس صامتًا،
وتأمل وجهك في المرآة بعد سماع مجلس عن كربلاء،
واسأل نفسك:
"هل وجهي يشبه الوجوه التي مشت إلى الطف؟"
ثم أجب… ببكاء، لا بكلمات. هل ابيض وجهي وطاب ريحي؟
البدن:
إني مشتااااق…
لكن الإمام غائب!
الروح:
اكتب له، لا تنتظر ظهوره…
اكتب رسالة إلى الإمام الغائب،
اخبره بما لا تجرؤ أن تقوله لأحد…
أرسلها إلى الله، لا إلى عنوان بريدي،
فهو يقرأ القلوب، لا الأوراق.
البدن:
وهل من شيء أفعله في نهاية هذه المناجاة؟
الروح:
نعم، خُذ ورقة المحاسبة الوجدانية،
وفيها اجعل أعمدتك الأربعة كل ليلة:
• متى اشتقت؟
• متى بكيت؟
• متى غفلت؟
• متى صمتُّ عن مناداة الله؟
ووقّع في النهاية: "عبدٌ أراد أن يرتقي".
البدن (بخشوع):
يا روحي…
كل هذه الأوراق أراها كأنها دعاء…
وأنا، أريد أن أكون دعاءً…
الروح (بهمس عميق):
وها قد بدأتَ ترتقي…
وبدأت تصل إلى الأسفار الهادية المهدية!!!!! 

 همس الروح

همس الروح – الحوار الثالث : "يا من أشرقت بي… فدلّني إليك"
حوار عرفاني وجدانيًا بين الروح والبدن، بنبرة ممزوجة بالحنين، والأنين، والزفرة، والنداء
بهمسات عميقةٌ من هذه الروح المتلهفة للوصل…

الروح تنادي، والبدن يئن، والحنين يمشي بينهما صلاة…
1. الروح (بصوت حنين كنسمة فجر):
يا بُنيّ...
الأنوارُ نواياك،
والأسرار مشاعرك،
والأخبار أفكارك…
وأنا مرآةُ كلّ هذا.
فمن عرفني، عرف نفسه. لانني الطريق اليه
2. البدن (وهو يزفر لوعة):
إني أسمعكِ في لحظة السكون،
حين لا يبقى من الليل إلاّ أنا وأنتِ…
فهل تقترب؟ فقد طال الغياب!
3. الروح:
أنا ما غِبتُ…
لكنك التفتَّ إلى كلّ شيءٍ سواي،
فأصبحتَ مزدحمًا بالبعيد،
وغريبًا عن القريب…
4. البدن:
أحيانًا…
أشعر أنني ثقيل عليّ،
كأن جسدي لا يطاوعني…
وكل ما بي يرفضني…
5. الروح (برِقّة):
ذلك لأنك نسيتَ من أنا…
أنا الريح التي تسري بك،
لا اليدُ التي تُثقلك.
6. البدن:
هل يكفيني أن أشتاق إليكِ؟
فالحنين يأكلني ولا يُشبعني!
7. الروح:
الحنين طريق…
ولكن لا يكفي.
من اشتاق، سار…
ومن سار، سهر…
ومن سهر، وصل.

---

8. البدن:
ما أشدّ الوحدة في البُعد عنك…
حتى الزحام لا يملؤني.
9. الروح (بحنوّ الأم):
الذين يعرفونني…
يعرفون أني مأواهم، لا مآوي الناس.
فحين تضيق الأرض…
تسعك لمسة مني.
10. البدن:
أنا لا أريدك فقط في سجودي،
أريدك في ضحكتي…
في مشيتي…
في لمسة يدي…
في عيوني حين ترى.
11. الروح:
وهذا هو العهد…
أن لا أكون طقسًا،
بل رفيق صديق اب شفيق  اتغلغل في لحظاتك كلّها.

12. البدن (بأنين):
كلما اقتربت منك،
شعرت أن قلبي ينخلع حبًا…
فهل هذا ألم أم كشف؟
13. الروح:
هو الألم الجميل…
حين تنسلّ الأغلفة،
ويخرج النور من تحت الركام.
14. البدن:
أشعر أنني أتحلل من الكذب شيئًا فشيئًا…
فهل أنا على الطريق؟

15. الروح:
نعم…
حين تزفر حسرتك في صدق،
يُفتح لك بابٌ…
وحين تبكي دون أن تنتظر أحدًا،
أدنو.
16. البدن:
يا روح…
لماذا تشرق فجأة؟
ثم تختفي؟
أنت صمتٌ أشدّ من الكلام!

17. الروح (بصوتٍ عذبٍ محزون):
أنا لا أختفي،
أنتَ تَضيع حين تهرب إلى الخارج…
أما أنا، فبيتك فيك،
فادخل… تجدني
18. البدن:
كلّ ما فيّ يئن نحوك…
حتى حواسي تشتاقك…
حتى ذاكرتي تريد النسيان إلا منكِ.
19. الروح:
لأنني الأصل،
وأنت الفَرع…
لأنني السرّ،
وأنت الخبر.
لأنني إشراقك الأول…
قبل أن تُلبَس جسدًا.
20. البدن (والدمعة تنحدر على خده):
فدلّيني إليك…
إن كنتِ بداخلي،
فأين بابك؟
وإن كنتِ حولي،
فأين ظلالك؟
وإن كنت أنت أنا…
فلماذا أشعر أنني لم أبدأ بعد؟
الروح (بهمس كختم العارفين):
وها قد بدأتَ ترتقي…
حين قلتَ: "دلّيني إليك".
فالسالك لا يُطلب منه الوصول،
بل أن يُحبّ أن يصل…

 "همس الروح"

"وها قد بدأت ترتقي..."
همس الروح – الحوار الثاني: حين تنظر إليّ بعين القلب
الروح (هامسة):
وها قد بدأتَ ترتقي...
حين نظرتَ إليّ لا بعين الرأس، بل بعين القلب.
حين لم تَعُد تسأل: "ماذا أفعل؟"
بل همستَ في داخلك: "ماذا أفعل بكِ يا روحي؟"
البدن (بصوتٍ خافت):
أشعر أنني تائه حين أغيب عنكِ،
كأنّني أتحرك كثيرًا… لكن بلا وِجهة.
الروح:
وهل للريح أن تهدأ إن لم تعرف موطنها؟
أنتَ تتحرك، نعم… لكن ليست كل حركة حياة.
الحياة أن تسير نحوي…
بصبر، وصدق، ونبضٍ يعرف ما يريد.
البدن:
أرشديني… كيف أسمعكِ في زحام رغباتي؟
الروح:
أن تَسكن قليلاً…
أن تصمت حين تصرخ الدنيا…
أن تنام على نية اللقاء لا على تعب الهروب…
هناك أتكلم، لا بصوت، بل بإشارات…
وأنتَ وحدك تعرفها حين تصدق.
البدن:
أشعر أنني أشتاق إليكِ،
كأنني انفصلت عن شيءٍ كان يسكنني منذ البدء.
الروح:
أنا أنتَ حين كنتَ نقيًا،
أنا الماء الذي خرجتَ منه أول مرّة،
أنا النور الذي نفخه الله فيك،
فلا تبتعد… فإن أقرب طريق إليّ،
هو أن تُحبني.
البدن:
أحبكِ؟
لكنني لا أفهمكِ أحيانًا…
الروح:
ولم يُطلب منك أن تفهمني دائمًا،
بل أن تؤمن أنني معك…
أرشدك حين تغفل،
أمسح دمعتك حين لا يراك أحد،
أضيء شمعتك حين تنطفئ من الخارج.
البدن (بصوتٍ خاشع):
وها أنا أسمعكِ الآن…
فهل لي أن أرافقكِ في ارتقاءٍ جديد؟
الروح:
تعال…
ولكن لا تحمِل معك إلا الصدق،
والتوبة،
وشوقك لي…
فأنا الطريق الذي لا يضلّ سالكوه.

 سلوكك مرآتي"،

حوار بين البدن والروح عن السلوك والنور)
عنوان الحوار: "هل أنا ما أفعله من الروح؟!"
البدن:
يا روحُ، أشعر أنني أتحرك كثيرًا… أفعل وأقول وأسير… لكنني لا أفهم لمَ أُحاسب على كل ذلك؟!
الروح:
يا بُنيّ، لستَ تُحاسب على الحركة… بل على ما تحمله النية في تلك الحركة. السلوك هو جسدك يترجم سرّي.
البدن:
لكن أحيانًا أتصرف بلا وعي، بردود فعل تلقائية… هل هذا أنا أيضًا؟
الروح:
بل هو أنت حين تغيب عني. إن فارقتني، أصبحت ردودًا لا رسائل. وإن كنتَ معي، صار سلوكك صلاة.
البدن:
وهل في سلوك الحركات نورٌ؟
الروح:
أما قرأت قوله تعالى: "اسلك يدك في جيبك تخرج بيضاء من غير سوء"؟
سلوك موسى كان أمرًا بسيطًا… لكن حين امتزج بوحي، صار نورًا.
البدن:
وهل سلوكي يُخفي نيتي أم يكشفها؟
الروح:
السلوك لا يملك أن يُخفي... هو لا إراديًا يُفصح. إن كنت صادقًا، بانت ملامح الصدق في مشيتك، وصوتك، ونظرتك.
البدن:
وإن أخطأت في سلوكي، هل يعني أنني معيب؟
الروح:
بل يعني أنك إنسان… والجميل أنك تقدر أن تعود. الخطأ بداية إصلاح، لا نهاية كرامة.
البدن:
علّمني كيف أُنمّي سلوكي ليكون طاهرًا منك؟
الروح:
ابدأ بالنية... لا تفعل شيئًا حتى تسألني: لِمَ أفعل؟
ثم افعل، كأنك تكتب كتابًا سيُقرأ عليك.
ثم راقب نفسك، دون قسوة… بل بحنان الناصح.
البدن:
هل سلوكي يبني قدري؟
الروح:
هو قدرك بالفعل. ما تسلكه من طريقٍ، هو ما تصير إليه.
السلوك ليس تفصيلةً عابرة… بل هو مركب المصير.
البدن:
أشعر أنني مُقيَّد أحيانًا بثقافةٍ أو مجتمع… ماذا أفعل؟
الروح:
لك أن تسمع من حولك، لكن لا تتركهم يسكنونك.
استشرني في كل سلوك، لأعطيك البوصلة.
البدن:
هل رأيتِ النبي؟ كيف كان سلوكه؟
الروح:
رأيته حين قال الله فيه: "وإنك لعلى خلق عظيم".
كان يمشي، فيشعّ حلمًا… ويبتسم، فيُحيي قلبًا…
لم يكن صوته مرتفعًا، لكنه كان يهزّ الجبال.
البدن:
وعليٌّ، كيف كان سلوكه؟
الروح:
كان سيفًا بيد العدالة، ويدًا تمسح رأس اليتيم بلطافة.
لا يفصل بين الجهاد والرحمة… فكلاهما عنده سلوك توحيد.
البدن:
هل يمكن أن أرتقي بكِ من خلال سلوكي؟
الروح:
إن جعلت سلوكك سلمًا إليّ، صرت نورًا متحركًا.
فأنا لا أطلب منك الكمال… بل الصدق في التدرج.
البدن:
هل أستطيع أن أغيّر تاريخي بسلوكي الجديد؟
الروح:
بل تصنع تاريخًا جديدًا. كل لحظة سلوك نقي، تُمحى بها آلاف اللحظات الغافلة.
البدن:
فيا روحي... هل أنا ما أفكر، أم ما أفعل؟
الروح:
أنت ما تُريد فعله، إن صدقت…
وما تفعله، إن راقبته…
وما تتوب منه، إن أخطأت…
البدن:
إذن دلّيني... أين أبدأ؟
الروح:
ابدأ من حيث تشعر أنك تبتعد عني… هناك تمامًا تبدأ عودتك.
البدن:
يا روح... الآن فهمت:
لستُ ما يُقال عني… بل أنا ما أفعله في حضرتك، وما أتركه لأجل الله.
الروح (بهمس):
وها قد بدأت ترتقي

 سلسلة دروس... السلوك في ضوء القرآن والروايات

العنوان
الدرس الأول:
السلوك: بين التكوين والاختيار – قراءة قرآنية ورواية تربوية
الأهداف:
1. فهم المفهوم القرآني والروائي للسلوك.

2. التمييز بين أنواع السلوك: الإرادي، اللاإرادي، الظاهر، الباطن.
3. إدراك أثر السلوك على الفرد والمجتمع.
4. اكتساب مهارات تأملية تساعد في ضبط السلوك وتزكيته.
أولاً: مدخل تمهيدي
سؤال تحفيزي:
ما الفرق بين:
رد فعلك حين يسقط أحدهم شيئًا عليك دون قصد.
وتصرفك حين يسيء إليك متعمّدًا؟
النتيجة المتوقعة: السلوك قد يكون تلقائيًا أو مدبّرًا، وقد يكون رد فعل غريزيًا أو سلوكًا أخلاقيًا نابعًا من وعي داخلي.
ثانيًا: مفهوم السلوك وأنواعه

السلوك هو كل فعل أو رد فعل يصدر عن الكائن الحي ويؤثر في محيطه أو ذاته.
قد يكون:
واعياً أو غير واعٍ.
طوعيًا أو غير طوعي.
ظاهرًا (كالكلام والحركة) أو باطنيًا (كالنية والميل).
أنواع السلوك:
السلوك الإجرائي: ناتج عن استجابة لمؤثر خارجي.
السلوك الفضولي: مدفوع برغبة داخلية في الاستكشاف والمعرفة.
السلوك المقصود والمدبَّر: ناتج عن نية وتخطيط مسبق.
ثالثًا: السلوك في القرآن الكريم
1. قوله تعالى: "اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ"
يشير إلى أن السلوك الظاهري (إدخال اليد) حين يكون مأمورًا من الله، ينتج عنه أثر تكويني (النور والكرامة).
قاعدة: الطاعة السلوكية تثمر النور الرباني.
2. قوله تعالى: "فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا" (في وصف النحل)
يظهر أن حتى الكائنات الصغرى تسلك وفق وحي إلهي، ومن هذا السلوك تنتج النعمة (العسل).
قاعدة: كل سلوك فطري منسجم مع الوحي الإلهي هو طريق للبركة.
3. السلوك في آيات الهداية والضلال
مثل: "ومن يسلك طريقًا..." أو "ومن يضلل الله فلا هادي له"، تدل على أن السلوك يحدد الاتجاه الوجودي.
قاعدة: السلوك طريق للمصير لا مجرد تصرّف وقتي.

رابعًا: السلوك في الروايات الشريفة
1. قال الإمام علي (عليه السلام):
"ثمرةُ التفكر الصلاحُ، ونتيجةُ الصلاحِ السلوكُ على الطريق الواضح."
قاعدة: الفكر الصحيح يثمر سلوكًا صالحًا ومنضبطًا.
2. قال الإمام الصادق (عليه السلام):
"المؤمنُ سلوكُه الحياء، وعنوانُه الوفاء."
قاعدة: الإيمان يتجلّى في السلوك العملي، لا في الادعاء.
3. قال النبي (صلى الله عليه وآله):
"لا ينفع العلم بلا عمل، ولا العمل بلا نية."
قاعدة: السلوك لا يصح إلا بنية، ولا يكفي أن يكون ظاهرًا.

خامسًا: السلوك والهوية
السلوك مرآة النفس، وتجسيد لما نؤمن به ونفكر فيه.
يقال: "الناس يعرفونك من سلوكك قبل كلامك".
هو الطريق الذي نسلكه في الحياة، ويعكس ثقافتنا وقيمنا.
السلوك فطري أحيانًا، ومكتسَب أحيانًا أخرى، ويظهر في ردود الفعل اليومية.

سادسًا: برنامج تطبيقي
1. خريطة السلوك اليومي المطلوب: راقب يوم
2. سلوك قمت به تلقائيًا.
3. سلوك تصرّفت فيه بقصد واضح.
4. سلوك ندمت عليه.
5. سلوك تفخر به.

أسئلة تأملية:
1. ما الذي يميّز السلوك الجيد؟
2. ما أثره عليك وعلى الآخرين؟
3. كيف يمكنك تحويل النية الطيبة إلى سلوك فعّال؟
الخاتمة التأملية:
السلوك هو خلاصة ما نختاره من طرق،
فإن اخترنا طريقًا لله، سار بنا إلى النور،
وإن اخترنا غيره، كان علينا أن نتحمّل تبعاته...
"واسلك سبيل ربك... ذُلُلًا"؛
فمن سلكه بالحب، وصل.


الدرس الثاني ضمن سلسلة "القرآن والسلوك"،
الدرس الثاني: السلوك الإيماني – من النية إلى التحقق
العنوان العام
السلوك بين النية والتجلي – كيف يتحوّل الإيمان إلى فعل؟
الأهداف:
1. أن يميّز المتعلم بين النية والسلوك في المنظور القرآني.
2. أن يفهم كيف ينتقل الإيمان من باطن النفس إلى واقع العمل.
3. أن يتدرب على رصد مراحل تشكّل السلوك من الفكرة إلى التطبيق.
4. أن يتأمل في آثار السلوك الإيماني على النفس والمجتمع.

المحاور الرئيسة للدرس:
أولًا: من النية إلى السلوك
السلوك الإيماني لا يبدأ بالحركة، بل بالنية. ثم المشاعر ان الفكرة ويخلص لنا
قال رسول الله (صلى الله عليه وآله):
"إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى."

النية هي بذرة السلوك، وهي التي تمنح الفعل قيمته في الميزان.

قاعدة: كل سلوك هو نية تمشي على قدمين.

ثانيًا: السلوك الإيماني في القرآن الكريم

1. "قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا، وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا" (الشمس: 9-10)
التزكية سلوك ناتج عن نية تطهير النفس.
2. "إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ"
الإيمان يُثبت بالسلوك الصالح.
3. "إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي للهِ" (الأنعام: 162)

السلوك يشمل كل مظاهر الحياة حين يُؤسَّس على نية التوحيد.
قاعدة: السلوك الصالح هو الوجه العملي للإيمان الخالص. المؤمن يرى إيمانه  في عملك
ثالثًا: السلوك الإيماني في الروايات الشريفة

1. قال الإمام علي (عليه السلام):
"من أصلح سريرته أصلح الله علانيته"
قاعدة: السلوك العلني يتغذّى من النية الباطنية.
2. قال الإمام الصادق (عليه السلام):
"ليس الإيمان بالتحلي ولا بالتمني، ولكن ما وقر في القلب وصدّقه العمل"
قاعدة: العمل هو البرهان الصادق للإيمان الحقيقي.
رابعًا: كيف يتحول الإيمان إلى سلوك؟
مراحل تكوّن السلوك الإيماني:
1. التأمل الداخلي: هل ما أؤمن به حيّ في قلبي؟

2. النية الصادقة: لماذا أريد فعل هذا السلوك؟

3. القرار الإرادي: اختيار الفعل عن وعي.
4. الاستمرار والمجاهدة: الثبات على السلوك رغم الصعوبات.
5. المراجعة والتزكية: تقييم الأثر وتصحيح المسار.
خامسًا: برنامج تطبيقي – مفكرة التحول والتغيير

عنوان البرنامج:
"من النية إلى السلوك – جسر التطبيق"
المطلوب:
اختر قيمة إيمانية (مثل: الصبر – الصدق – العفو – التواضع)
واجب على الأسئلة:
1. ما النية التي أريد ترسيخها؟

2. كيف يمكنني التعبير عنها بسلوك عملي هذا الأسبوع؟
3. ما التحديات المحتملة؟
4. ما الأثر المتوقع عليّ وعلى من حولي؟
5. ما الذي سأقيّمه بعد 7 أيام من التجربة؟

الخاتمة التأملية:
السلوك ليس مجرّد فعل...
بل هو "نيّة مرئية"، و"إيمانٌ مجسّد".
فكن مؤمنًا لا بالقول فقط، بل بالفعل الذي يشهد لك قبل أن تتكلم عن نفسك.


 سلسلة دروس... السلوك في ضوء القرآن والروايات

العنوان
الدرس الأول:
السلوك: بين التكوين والاختيار – قراءة قرآنية ورواية تربوية
الأهداف:
1. فهم المفهوم القرآني والروائي للسلوك.

2. التمييز بين أنواع السلوك: الإرادي، اللاإرادي، الظاهر، الباطن.
3. إدراك أثر السلوك على الفرد والمجتمع.
4. اكتساب مهارات تأملية تساعد في ضبط السلوك وتزكيته.
أولاً: مدخل تمهيدي
سؤال تحفيزي:
ما الفرق بين:
رد فعلك حين يسقط أحدهم شيئًا عليك دون قصد.
وتصرفك حين يسيء إليك متعمّدًا؟
النتيجة المتوقعة: السلوك قد يكون تلقائيًا أو مدبّرًا، وقد يكون رد فعل غريزيًا أو سلوكًا أخلاقيًا نابعًا من وعي داخلي.
ثانيًا: مفهوم السلوك وأنواعه

السلوك هو كل فعل أو رد فعل يصدر عن الكائن الحي ويؤثر في محيطه أو ذاته.
قد يكون:
واعياً أو غير واعٍ.
طوعيًا أو غير طوعي.
ظاهرًا (كالكلام والحركة) أو باطنيًا (كالنية والميل).
أنواع السلوك:
السلوك الإجرائي: ناتج عن استجابة لمؤثر خارجي.
السلوك الفضولي: مدفوع برغبة داخلية في الاستكشاف والمعرفة.
السلوك المقصود والمدبَّر: ناتج عن نية وتخطيط مسبق.
ثالثًا: السلوك في القرآن الكريم
1. قوله تعالى: "اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ"
يشير إلى أن السلوك الظاهري (إدخال اليد) حين يكون مأمورًا من الله، ينتج عنه أثر تكويني (النور والكرامة).
قاعدة: الطاعة السلوكية تثمر النور الرباني.
2. قوله تعالى: "فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا" (في وصف النحل)
يظهر أن حتى الكائنات الصغرى تسلك وفق وحي إلهي، ومن هذا السلوك تنتج النعمة (العسل).
قاعدة: كل سلوك فطري منسجم مع الوحي الإلهي هو طريق للبركة.
3. السلوك في آيات الهداية والضلال
مثل: "ومن يسلك طريقًا..." أو "ومن يضلل الله فلا هادي له"، تدل على أن السلوك يحدد الاتجاه الوجودي.
قاعدة: السلوك طريق للمصير لا مجرد تصرّف وقتي.

رابعًا: السلوك في الروايات الشريفة
1. قال الإمام علي (عليه السلام):
"ثمرةُ التفكر الصلاحُ، ونتيجةُ الصلاحِ السلوكُ على الطريق الواضح."
قاعدة: الفكر الصحيح يثمر سلوكًا صالحًا ومنضبطًا.
2. قال الإمام الصادق (عليه السلام):
"المؤمنُ سلوكُه الحياء، وعنوانُه الوفاء."
قاعدة: الإيمان يتجلّى في السلوك العملي، لا في الادعاء.
3. قال النبي (صلى الله عليه وآله):
"لا ينفع العلم بلا عمل، ولا العمل بلا نية."
قاعدة: السلوك لا يصح إلا بنية، ولا يكفي أن يكون ظاهرًا.

خامسًا: السلوك والهوية
السلوك مرآة النفس، وتجسيد لما نؤمن به ونفكر فيه.
يقال: "الناس يعرفونك من سلوكك قبل كلامك".
هو الطريق الذي نسلكه في الحياة، ويعكس ثقافتنا وقيمنا.
السلوك فطري أحيانًا، ومكتسَب أحيانًا أخرى، ويظهر في ردود الفعل اليومية.

سادسًا: برنامج تطبيقي
1. خريطة السلوك اليومي المطلوب: راقب يوم
2. سلوك قمت به تلقائيًا.
3. سلوك تصرّفت فيه بقصد واضح.
4. سلوك ندمت عليه.
5. سلوك تفخر به.

أسئلة تأملية:
1. ما الذي يميّز السلوك الجيد؟
2. ما أثره عليك وعلى الآخرين؟
3. كيف يمكنك تحويل النية الطيبة إلى سلوك فعّال؟
الخاتمة التأملية:
السلوك هو خلاصة ما نختاره من طرق،
فإن اخترنا طريقًا لله، سار بنا إلى النور،
وإن اخترنا غيره، كان علينا أن نتحمّل تبعاته...
"واسلك سبيل ربك... ذُلُلًا"؛
فمن سلكه بالحب، وصل.


 السلوك: ماهيته، أنواعه، وآثاره في ضوء العقل والوحي

تعريف السلوك:
السلوك هو كل فعل أو ردّ فعل يصدر عن الكائن الحي، ويكون عادةً مرتبطًا بالبيئة المحيطة به. وقد يكون هذا السلوك واعياً أو غير واعٍ، طوعيًا أو غير طوعي، ظاهرًا أو خفيًا.

خصائص السلوك:
يؤثّر السلوك في العالم الخارجي، ويترك أثرًا راجعًا في نفس الكائن، فيكوِّن ما يُعرف بـ"النفس الراجعة ". ومن هنا تنشأ العديد من التفاعلات والمشكلات بين الأفراد، بناءً على اختلاف أنماط السلوك.

أنواع السلوك:

السلوك الإجرائي: استجابة لمثير خارجي.

السلوك الفضولي: مدفوع برغبة داخلية في المعرفة.

السلوك المقصود والمدبَّر: ناتج عن تخطيط ونيّة.

قوانين السلوك:
ذُكرت في علم السلوك قوانين تنظّم آلياته، منها:
1. القوانين الساكنة
2. القوانين المتحرّكة
3. قوانين التفاعل
وكلّها تعبّر عن تفاعل الإرادة مع المحيط، واستجابة النفس للمؤثرات وفق منظومة قيمية ومعرفية.

السلوك في ضوء القرآن الكريم:
السلوك في القرآن لا يُفهم فقط على أنه تصرّف خارجي، بل هو طريق وجودي، ومسلك تكويني نحو النور أو الظلمة، نحو الصلاح أو الفساد. ومن أبرز الآيات التي تعبّر عن هذا المفهوم:

"اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ" (القصص: 32):
إشارة إلى أن السلوك العملي المأمور به من الله، يُثمر نورًا وكرامة حتى في أبسط الحركات.

"فَاسْلُكْ سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا" (النحل: 69):
خطاب للنحل، يُبيّن أن سلوك المخلوقات يجري بوحي رباني، وبهذا السلوك تُنتج العسل:
"يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ"؛ أي أن النتائج المباركة مرتبطة بـ"السلوك المُلهم".

فالسلوك إذًا في القرآن مسلكٌ ربّاني، تتجلّى فيه الطاعة، والتدرج، والانقياد للوحي، ويكون مِعراجًا للإنسان نحو الكمال.

السلوك في الروايات الشريفة:
جاء في الأحاديث عن النبي وآله عليهم السلام ما يعمّق فهمنا للسلوك، لا كفعل فقط، بل كـ"نهج"، و"نية"، و"روح تربوية". ومن ذلك:

قال الإمام علي (عليه السلام):
"ثمرةُ التفكر الصلاحُ، ونتيجةُ الصلاحِ السلوكُ على الطريق الواضح".
أي أن السلوك هو تجلٍّ للفكر والنية، وليس مجرد تصرف منفصل.

وعن الإمام الصادق (عليه السلام):
"المؤمنُ سلوكُه الحياء، وعنوانُه الوفاء"،
فالسلوك هو مقام تعبير عن الهوية الإيمانية، وليس فقط ردة فعل ظرفية.

السلوك والثقافة:
السلوك هو الوسيلة التي تُترجم بها الثقافة الاجتماعية إلى أفعال.
ويمكن تشبيهه بـ "السلك" الذي ينقل الرضى أو الغضب من الإنسان إلى الآخر أو إلى المجتمع.
فهو امتداد لما نحمله من منظومة قِيَمية، وينعكس في أفعالنا، وقد يختلف من فرد إلى آخر باختلاف الثقافة الاجتماعية التي ينتمي إليها.

السلوك والذات:
السلوك هو الطريق الذي نسلكه في حياتنا،
هو كل ما يصدر عن النفس من أفعال حسنة أو سيئة،
وقد يكون فطريًا ذاتيًا، أو مكتسَبًا من البيئة،
ويظهر في التصرفات وردود الأفعال؛
فنقول: "هذا مهذّب"، و"ذاك غير مؤدّب"، بناءً على ما يصدر من سلوك ظاهر.

السلوك والعواقب:
السلوك هو ما نفعله، أو ما لا نفعله،
وهو ما يصنع حاضرنا ويشكل مستقبلنا،
وهو العامل المباشر في نجاح الإنسان أو فشله،
في الدنيا كما في الآخرة.

 علاج جرثومة المعدة في الطب النبوي وأهل البيت عليهم السلام

أولًا: العلاجات النبوية–العلوية:
1. العسل الطبيعي:
قال النبي (ص): "الشفاء في ثلاثة: شربة عسل...".
طريقة الاستخدام: ملعقة كبيرة صباحًا ومساءً على الريق.
2. الحبة السوداء (حبة البركة):
قال النبي (ص): "في الحبة السوداء شفاء من كل داء إلا السام".
تقوّي المناعة وتكافح الالتهابات.
طريقة الاستخدام: نصف ملعقة مطحونة يوميًا، مع العسل أو اللبن.
3. السنا والسنوت:

قال النبي (ص): "عليكم بالسنا والسنوت، فإن فيهما شفاء من كل داء إلا السام".

والسنا مكي السنوت فُسّر بالكون وكلاهما مفيدان للهضم.
طريقة الاستخدام: تناول مشروب مغلي  مرة يوميًا.
4. خلّ التفاح أو العنب الطبيعي:
ورد عن الإمام الصادق (ع): "نِعم الإدام الخل...".

يُساعد على التوازن الحمضي في المعدة.
طريقة الاستخدام: ملعقة صغيرة من الخل في كوب ماء دافئ، صباحًا قبل الطعام (يستثنى من  لديه تقرّحات).
ثانيًا: قواعد الوقاية والمعالجة في منهج أهل البيت:
1. تقليل الطعام وعدم امتلاء البطن:
قال النبي (صل الله عليه واله): "ما ملأ آدمي وعاء شرًّا من بطنه...".
الأكل باعتدال يقلل من نشاط الجراثيم المعدية.
2. مضغ الطعام جيدًا وتناول الطعام ببطء:
قال أمير المؤمنين (ع): "أكثروا من مضغ الطعام...".
يعين على الهضم الجيد ويقلل التهيج المعدي.
3. الحمية والابتعاد عن الأطعمة الملوثة:
قال الإمام الصادق (عليه السلام): "المعدة بيت كل داء، والحمية رأس كل دواء".

تجنّب الطعام المكشوف والمياه غير النظيفة من أهم أساسات الوقاية.
ثالثًا: نماذج علاجية يومية :
صباحًا على الريق:
ملعقة عسل + نصف ملعقة حبة سوداء.
كوب ماء دافئ مع ملعقة خل تفاح طبيعي... خلال النهار:
شرب كوب من مغلي  الكمون.

استخدام الزعتر مع الاكل

رابعًا: التوجّه الروحي والنية العلاجية:
1. الدعاء والتضرّع:
قراءة الأدعية المأثورة، خاصة من أدعية الإمام الكاظم عليه السلام للمرضى.
2. الاستغفار والصلاة على محمد وآل محمد:
لها دور في التصفية الروحية التي تؤثر على الجسد أيضًا.

3. النية الصادقة بالشفاء والتوكل على الله:

قال الإمام الصادق (ع): "إذا مرض المؤمن أوحى الله إلى ملك... أن اكتبه في كل يوم وليلة بمثل ما كان يعمل...".

 السؤال :

ما سبب الخلط بين نوعي السؤال والجواب في القضايا الغيبية والمعارف التجريدية؟
الجواب الاستقرائي:
اللهم صلّ على محمد وآل محمد الطيبين الطاهرين.
من جملة القوانين الكونية الحاكمة في نظام المعرفة الإلهية، أن للسؤال مراتب، وللجواب مقامات. وتحديد مرتبة السؤال شرط للوصول إلى مقام الجواب. وهنا نضع القاعدة الأولى:

القاعدة الأولى: "ليس كل سؤالٍ يُجاب بعقل حصولي، كما أن ليس كل جوابٍ يُنال بمجرد السؤال".

وقد بينت التجربة الفكرية–الروحية أن التمييز بين "السؤال الحضوري" و"السؤال الحصولي" شرط في صحة البحث والسلوك، فمن سأل سؤالاً حضوريًا، وجواب عليه جوابًا حصوليًا، فقد ضيّع الجهة، وغاب عن الفطرة.
المفاهيم المركزية:
السؤال الحصولي: هو السؤال الذهني، المعلوماتي، الذي يطلب المعنى عبر العقل الأداتي والمنطق البرهاني.

السؤال الحضوري: هو السؤال الوجودي، الكينوني، الذي يصدر عن احتكاك الذات بالحقيقة، ويطلب المعرفة بالتجرد لا بالتصور.

الجواب الحصولي: جواب قائم على البيان المنطقي، الحجّة، الاستدلال.

الجواب الحضوري: جواب يتم بـــ"معاينة القلب"، وهو نور يُلقى، لا فكرة تُنتزع.
الموقف الاسقرائي:
مشكلة العصر المعرفي:
أنّ كثيرًا من المثقفين، بل حتى بعض أساتذة الجامعات، يطلبون البرهان الحصولي على حقائق لا تُنال إلا بالذوق الحضوري، كالسؤال عن:
وجود جبرائيل عليه السلام.
مقامات العارفين.
حقائق الملكوت.
أسرار النبوة والإمامة.
وهم في ذلك يقيسون عالم التجرد بمسطرة المادة، وعالم النور بمنطق المعادلة.
الإشارة القرآنية:
قوله تعالى:
(وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا) (الإسراء: 85)
تَجلية قرآنية أن العجز عن إدراك "الروح" ليس عجزًا في الحقيقة، بل عجزًا في نوع العلم، لأنهم طلبوا جوابًا حضوريًا بعقل حصولي، فاستحالت المعرفة عليهم.
النكتة المنهجية:
حين يُطلب وجود الملكوت بالدليل العقلي وحده، فكأنك تطلب طعم العسل من وصفه، لا من تذوقه.
الحقائق العالية لا تُستدل، بل تُذوق. وهذه الذائقة لا تنفتح إلا للتقي النقي.
اللطيفة السلوكية:
حين سُئل رسول الله صلى الله عليه وآله: "متى الساعة؟" لم يجب عن الزمن، بل أجاب عن الاستعداد:
"وما أعددت لها؟"
وهذه قاعدة سلوكية عليا:
"السؤال عن الالام الغيبي لا يُجاب بتحديده، بل بالتهيؤ له."
فالسؤال الحضوري هو: هل أنا على استعداد للقاء؟
وليس: متى اللقاء؟
الصدرات التربوية:
1. الجواب الحضوري ثمرة تهذيب، لا ثمرة تحصيل.
2. التجرد الخُلقي باب المعرفة العرفانية.
3. الذي لا يطهر قلبه لا يذوق أسرار النبوة ولا مقام الإمامة.
4. المعلومة لا تنقذ، لكن المعرفة تنجي، (فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ... فَقَدْ فَازَ).
5. كثير من إنكار الغيب مرده إلى خمول روحي، لا إلى نقص منطقي.
الإشارة الأخيرة: مظلومية العوالم
ما يعيشه الإنسان من إنكار أو جمود روحي، هو من مظلومية عوالم الإنسان:
مظلومية الروح أمام الذهن.
مظلومية الحضور أمام التحصيل.
مظلومية النور أمام البيان.
ولهذا لا يُعترف بالنبوة والإمامة إلا في أفق التجرد، لا في منطق الظن العقلي البارد.
الخلاصة الاستقرائية:
السؤال الحق هو الذي يُنزل صاحبه منزلة المتعلّم من الله، لا الباحث عن إثباتٍ لنفيٍ مستتر.
والجواب الحق هو الذي يرتقي بصاحبه إلى مقام المشاهدة، لا الجدل.
ومن لم يتجرد، لم يُبصر، ومن لم يُبصر، لم يعرف.

 السؤال:

هل اتخاذ الإله نزوع فطري، أم أنه خيار إرادي عارض؟


الجواب الاستقرائي :

قوله تعالى: (أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ) (الجاثية: 23)، ليس مجرد وصف لحالة شاذة، بل هو خريطة تكوينية–سلوكية، ترسم للإنسان جهتين متقابلتين: جهة الفطرة الإلهية، وجهة الانحراف الهوائي.


أولاً: المفاهيم التكوينية


1. اتخاذ الإله: حركة وجودية كونية، منطبعة في بنية الإنسان كنداء داخلي متكرر، نابع من الفعل الإلهي في الفطرة.

2. الفطرة: ليست مجرّد ميل، بل هي قانون جذب وجودي نحو الإله الحق (الله).

3. الهوى: ليس شعورًا عابرًا، بل هو بديل مزيف يقدَّم على أنه إله، حين يُهمَل صوت الفطرة.



ثانياً: المواقف الوجودية


الإنسان بين نسختين:


1. نسخة اللاهوت: إذا أمسك بها، كان اتخاذه للإله مطابقًا لحقيقة التوحيد.

2. نسخة الهوى: إذا انساق إليها، كان اتخاذه للإله خاضعًا لظلمات الوهم.




ثالثاً: القاعدة الناظمة


1.  "كل من لم يُمسك بنسخة اللاهوت، وقع في نسخة الهوى."

2. فـ"اتخاذ الإله" ضرورة، لكن جهة الاتخاذ تُحدِّد المصير: إما عروج، أو هبوط.

رابعاً: اللطائف والاستبصارات

1. اتخاذ الإله نزوع فطري، لكن اتخاذ الهوى إلهًا انحراف إدراكي–عملي.

2. الآية لم تنفِ الفطرة، بل كشفت كيف يُحرّفها الإنسان باختياره.

3. الهوى لا يُعبد لذاته، بل لأنه يتقمّص صورة "الإله" حين تضعف البصيرة.



خامساً: الإشارات التأملية

1. الكرامة: أثر مباشر من نسخة اللاهوت، فهي فعل إلهي متجلي في الوجود الإنساني المتصل بالله.

2. السحر: نتاج نسخة الهوى، تحايل وجودي يتقمّص المظهر الروحي، لكنه مفصول عن الله.

 سادساً: النكتة المعرفية


1. لا فراغ في حركة "اتخاذ الإله": إما الله، أو الهوى.

2. هذا يعيد تعريف "الحرية" بأنها ليست انتفاء الإله، بل اختيار بين إلهين: الحق أو الباطل.


سابعاً: الصدرات المنهجية

1. اتخاذ الإله نزوعٌ مركوز في التكوين، وكل انحراف عنه ليس بسبب انتفاء الداعي، بل بسبب انحراف الإدراك أو التلقي.

2. الفطرة فعل إلهي دائم، والهوى طارئ بشري متكرر.

 

الخاتمة الاستقرائية: 

منهج الآية يرسم طريق التمييز بين الطيب والخبيث، وبين الإيمان والعمل الإلهي، وبين الانحراف السلوكي الذي يجعل من الإنسان عابدًا لما يشتهيه، لا لما يُؤمَر به.

فكل كرامة من إشراق اللاهوت، وكل عقدة من ظلمات الهوى.

وهنا تنكشف للعارف سُننية اتخاذ الإله: إنها فطرة في الأصل، واختبار في المسير.

 تفسير  استقرائي لرواية الإمام الباقر عليه السلام لجابر الجعفي

المصدر: أمالي الطوسي/296
أولًا: التحليل الاستقرائي للمفاهيم
اولا :الطاعة أساس القرب من الله
1.  لا يُقبل النسب، ولا يُنفع الحب، ما لم يُترجم إلى طاعة عملية.
2. الولاية مشروطة بالطاعة والمحبة
3. المحور الذي يدور عليه الولاء هو الطاعة لله أولًا، ثم حب أهل البيت.
4.  حب أهل البيت ليس ضمانًا آليًا للنجاة
5. الحب إن لم يُرافقه عمل، لا يشفع للعاصي.
6. الثقة بالله ضمان للكفاية والنجاة
7. من توكّل بصدق، كُفي، ومن سأل بيقين، أُعطي.
8. الدنيا حالة انتقال، لا موطن استقرار
9. تشبيهاتها: منزل مؤقت، دابة في المنام، ثوب، جارية؛ كلها تفكّ التعلّق.
10. العبادات وسائل إصلاح وتزكية لا طقوس شكلية
11. الصلاة: تثبيت الإخلاص
12. الزكاة: زيادة في الرزق
13. الصيام والحج: تسكين القلوب.
14. الحدود الإلهية حفظ للمجتمع لا للعقوبة فقط
15. القصاص والحدود تُحقن بها الدماء وتُحمى الأنفس.
16. حب أهل البيت نظام الدين لا زينته
17. حبهم هو الرابط الذي يحفظ الدين من التمزق، ويجعل معانيه متماسكة.

ثانيًا: التحليل الاستقرائي للمواقف التربوية
1.  ضرورة تجدد الطلب العلمي حتى بعد الصحبة الطويلة
2.  "بعد ثماني عشرة سنة يا جابر؟!" تنبيه لمن يغتر بالقرب دون فهم.
3.  تواضع السائل شرط لنيل المعرفة
4. جابر يُظهر أدبًا رفيعًا: "إنكم بحر لا يُنزف" إقرار بالعجز أمام علمهم.
5. التحذير من الغرور النَسبي أو الروحي
6. لا شرف يرفع الإنسان ما لم يكن مصحوبًا بطاعة الله.
7. التنفير من التعلّق بالدنيا بأساليب وجدانية
8.  بتشبيهات لطيفة، يربّي الإمام على الانفصال الوجداني عن الدنيا.

ثالثًا: التحليل الاستقرائي للّطائف والمعاني العرفانية
1. البحر الذي لا يُنزف: رمز للعلم اللدني والمعرفة المحيطة
2. علمهم لا يُستقصى، ولا يُحدّ، ولا يُبلغ قعره.
3.  تشبيهات الدنيا بوسائل زائلة: إشارات رمزية للفناء... فيها تحذير من الوقوع في خداع "الدوام الوهمي".
4. الدنيا كالحلم، من استيقظ أدرك أنها لا شيء لطيفة عرفانية تُربّي على الاستفاقة من التعلق الوهمي.
5. حب أهل البيت كنظام ديني: توحيدٌ للمفاهيم والتشريعات
6. الحب ليس خارجًا عن الدين بل نسيج في قلبه.

 رابعا :نقاط محورية مستخلصة من الرواية

1. لا قرابة بين العبد وربه إلا بالطاعة، ولا تقبل الولاية إلا إذا تأسست على عمل صالح.
2. الصحبة لا تُغني عن السؤال والتعلّم، بل يجب دوام الطلب حتى بعد سنين من الملازمة.
3.  الثقة بالله أصل في التربية الإيمانية، لا يمكن فصل التوكل عن اليقين بالعطاء الإلهي.
4. الدنيا ليست إلا حالة عبور عرفاني، ومَن رآها كذلك تحرر منها.
5. العبادات بوظائفها التزكوية والتكوينية تؤسس لواقع روحي واجتماعي سليم.
6.  الحدود الإلهية ليست انتقامية بل رحيمة، تحفظ الدماء وتحمي الكيان المجتمعي.
7. حب أهل البيت ليس ترفًا عاطفيًا، بل هو ناظم الدين ولبّ العقيدة.

الاثنين، 12 مايو 2025

 الشباب يعانون من العادة السرية؟ .

الحاج العزيز، جزاك الله خيرًا. هل هنالك  علاجٌ نافعٌ – بإذن الله – لكثيرٍ من الشباب يعانون من العادة السرية؟ .
الجواب: طريق الطهارة بنور محمد وآله
نعم، الشفاء من العادة السرية (الاستمناء) ممكن وواقعي، وقد عالجته تعاليم الدين المحمدي بعمق، وخاصةً في كلمات أهل البيت عليهم السلام، لأنهم يعرفون حقيقة النفس، وحاجة الجسد، وطرق الوصول إلى الطهارة.
وهذا برنامجٌ متكامل من خمسة محاور:
روحي، شعوري، معرفي، عملي، علاجي.
1. المحور الروحي: التوجّه إلى الله
• الدعاء بعد كل صلاة بنية الخلاص منها:
"اللهم طهّر قلبي، ونقِّ روحي، وأغنِني بعفوك عن الحرام، وبقربك عن الانحراف، وبنورك عن الشهوة."
• الاستعانة اليومية باسم الله: "النور"، "القدوس"، "الستّار" — يُقرأ سبع مرات بعد كل صلاة.
مع هذا الذكر:
"يا عاصمَ من لا عاصمَ له، اعصمني وطهّرني منها."
• الصلاة على محمد وآل محمد بنية العصمة والحفظ منها: ١١ مرة بعد كل صلاة.
2. المحور الشعوري: إعادة التوازن النفسي
• افهم أن العادة ليست مجرد شهوة، بل وسيلة للهروب من الوحدة، الألم، أو الفراغ.
وهذا يتطلّب مواجهة، وقوة إرادة، وتصميمًا صادقًا على المخالفة.
• مارس تمرين "التحويل الشعوري":
– عندما تهاجمك الرغبة، قل مباشرة:
"يا صاحب الزمان، أغثني! أريدك أن تراني نقيًّا، ساعدني."
3. المحور المعرفي: تغيير الفكرة
• العادة لا تشبع، بل تفتح شهيةً أكبر.
• استبدل فكرة:
"بالمخالفة""
• وقل دائمًا:
"أنا أستطيع ببركة أهل البيت عليهم السلام."
4. المحور العملي: التغيير في السلوك
• أوقف كل ما يمهّد للعادة:
• النوم وحدك بلا ملابس.
• تصفّح الصور والخيالات.
• الفراغ الطويل.
• نظام النجاة اليومي:
• صلاة الفجر في وقتها.
• وضوء دائم كلما شعرت بالضعف أو الخمول.
• اشغل يدك وقلبك دائمًا بشيء نافع:
تعلم خط، رسم، رياضة، أعمال يدوية...
فالعادة تنشأ غالبًا من الفراغ والملل.
5. المحور العلاجي: العلاجات النبوية والطبيعية
• تخفيف الأطعمة المثيرة للشهوة:
• التقليل من: اللحوم الحمراء، البهارات، القهوة.
• الإكثار من: الخس، التفاح، الزبيب،
• حديث نبوي:
"من صام يومًا لله، باعد الله بينه وبين النار سبعين خريفًا."
الصيام وسيلة عظيمة لكسر شهوة العادة.
• الاغتسال بالماء البارد صباحًا على الرأس والصدر
– مجرّب في تخفيف حدة الشهوة المفرطة.

 يعاني من حكة  وحساسية في المناطق الحساسة 

حجينا السلام عليكم البعض  يعاني من حكة  وحساسية في المناطق الحساسة هل هنالك علاج نبوي ؟

الجواب
عليكم السلام ورحمه الله وبركاته حياكم الله
علاج الحساسية والحكة في المناطق الحساسة وفق الهدي النبوي والعلوي
أولًا: التشخيص المشترك (بدني – روحي)
• بدنيًا:
• قد تكون الحكة ناتجة عن التهابات فطرية، أو جفاف، أو تحسس من الملابس أو مواد التنظيف. مراعاة هذه الامور ضروري
• روحيًا:
• في النصوص، هذه المناطق ترتبط بالطهارة والحياء، مما قد يشير إلى تنبيه باطني لحاجة في السلوك أو الفكر أو النية.
ثانيًا: العلاج النبوي والعلوي
1. الطهارة والنظافة
• الاغتسال بالماء البارد، لما ورد عن النبي: "البرد طهور للمؤمن".
• استخدام منقوع السدر مع رشة ملح خفيف في الغُسل، كما ورد عن الإمام علي: "اغتسلوا بالسدر، فإنه طهور...".
2. الدهن والتلطيف
• استعمال زيت الزيتون بعد التنظيف، لأنه مبارك كما في الحديث الشريف.
• خلط دهان طبيعي:
• ملعقة زيت زيتون
• ٣ قطرات ماء ورد
• رشة صغيرة من كركم نقي
• يستخدم دهانًا ليليًا خارجيًا على الموضع المتأثر.
3. الأذكار والتوجه القلبي
• قول دعاء الطهارة للإمام علي:
"اللهم طهر قلبي من النفاق، وفرجي من الفجور..."
• الإكثار من الاستغفار، وذكر:"يا حي يا قيوم" – ٧ مرة صباحًا. ومساءا
• مسح. على  المواضع اقول الله اكبر الله اكبر الله يبقى انت لا تبقى سبع مرات بعد كل صلاه

• تكرار ذكر:
" يا نُور، يا ستّار" – ٧صباحًا ومساءً.
ثالثًا: نظام وقائي وتربوي
• اختيار اللباس:
• قطن نقي
• غير ضيق
• لون أبيض إن أمكن
• التهوية:
• تعريض الموضع للهواء النقي بعد التنظيف اليومي.
• النظام الغذائي:
• تقليل السكريات والحوامض.
• الإكثار من الماء، الخضروات

 

من وصل لم يقل، ومن قال لم يصل" رحيم الأسدي

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته،
هذه المقولة: "من وصل لم يقل، ومن قال لم يصل"، تُنسب في الغالب إلى بعض التيارات الصوفية والعرفانية، وهي تعكس رؤية مخصوصة حول تجربة "الوصول" إلى الحقيقة الإلهية أو الكشف العرفاني، وتدلّ على أن من "وصل" إلى الحقيقة قد غاب عن العبارة، ومن "قال" لا يزال في مقام الطلب والعبارة.
لكنكم، في لقائنا الكريم معكم، أشرتم إلى أنها تُواجه بإشكالاتٍ جوهرية. فهل بالإمكان توضيح ذلك؟
نرجو منكم بيان الفائدة، والمنفعة، وجزاكم الله خير الجزاء.
الجواب
أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
بسم الله الرحمن الرحيم
والصلاة والسلام على محمدٍ كمال الدين، وعلى آله الطيبين الطاهرين، تمام النعمة.
وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته،
حياكم الله شيخنا الفاضل.
يمكن الوقوف على هذه الإشكالات في ثلاث رُتب:
الرتبة الأولى: إشكالات منهجية
الرتبة الثانية: إشكالات عقلية
الرتبة الثالثة: إشكالات روحية جذرية
أولًا: التحليل المعرفي والبياني للمقولة
• عبارة متناقضة ذاتيًا:
من يقول: "من قال لم يصل"، فقد قال! وبالتالي، ووفقًا للمقولة نفسها، هو لم يصل! وهذا يجعلها مقولة تلغي ذاتها.
• إنكار ضمني لوظيفة اللغة:
تفترض المقولة أن الوصول إلى الحقيقة لا يُقال، وكأنّ اللغة عاجزة تمامًا عن التعبير عن المعنى الحقيقي، مما ينسف كل مشروع التعليم والتبيين الذي جاءت به النبوة، ويتعارض مع القرآن الذي هو "قول" رباني موجه إلى الخلق.
ثانيًا: الرد التوحيدي–النبوي على المقولة
1. بعثة الأنبياء تردّ على هذا النفي
الأنبياء قد "وصلوا"، و"قالوا"، بل أُمروا بالقول، وعبّروا، وفسّروا. قال تعالى:
(يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ) [المائدة: 67]
(قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ) [الكهف: 110]
فالنبي هو أوضح من وصل إلى الله، ومع ذلك بيَّن، وفسّر، وعلّم، وعبّر، وخطب، ودوّن الوحي.
فهل من قائل يقول: إنه لم يصل؟!
2. التعبير فعل عبودية، لا نقيض للوصول
القول ليس ضدّ الوصول، بل هو من ثمار الوصول.
فكما أن الشجرة المثمرة تُخرج الثمر، فإن القلوب الواصلة تُخرج البيان. وهذا هو معنى قوله تعالى:
(الرَّحْمَنُ، عَلَّمَ الْقُرْآنَ، خَلَقَ الإِنسَانَ، عَلَّمَهُ الْبَيَانَ) [الرحمن: 1–4]
ثالثًا: نقد بنّاء للمقولة ضمن السياق العرفاني
أ. المقولة تنتمي إلى عرفان سلبي (فرداني–صامت)
صوفي لا يؤمن بالتفسير، ولا يؤمن بالتعبير، بل يحتكر الحقيقة في تجربة داخلية منفصلة عن العمل والبيان.
وهذا يخالف العرفان النبوي الذي يُعبّر عن الحق في الخلق، وينقل المعنى، ويُخاطب الناس بالحكمة والموعظة الحسنة.
ب. المقولة تُنتج عزلة سلبية
تحمل في طياتها بينونة عزلة لا بينونة صفة.
من يتبناها قد يظن أن "الصمت" هو قمة القرب، مما يدفعه إلى الانفصال عن المجتمع، وترك الإصلاح والتبليغ والتعليم، وهي خلاف وظيفة الواصلين الربانيين.
ومع ذلك، نلاحظ أن القائلين بها يقولون، ويعبرون، ويفسرون!
فكيف وصلوا إلى حالهم وأحوالهم؟ وكيف عرفوا، ثم قالوا عن تجربتهم الداخلية؟
فإذا لم يحتكروها، فلمَ يدعون إلى الصمت؟!
رابعًا: قواعد تصحيحية للمقولة
• القاعدة الأولى: الواصل الحقّ هو المعبّر عن الحق. كتعبير يوسف عليه السلام، وامتناع بعض طبقة المعبرين عن التعبير 
• القاعدة الثانية: القول النازل من قلبٍ واصل، هو أبلغ من الصمت الصُوري.
• القاعدة الثالثة: من لم يُبيّن، لم يَرحم؛ ومن لم يَرحم، لم يَعرف.
• القاعدة الرابعة: الصمت حالة، لكن البيان رسالة.
خامسًا: المقولة تحت مجهر المنهج الاستقرائي
إذا استقرينا تجارب الأنبياء، والأولياء، والأئمة، وجدنا:
• الواصل يعلّم الناس من موقع القرب.
• القول الحق هو أحد وجوه التجلي الإلهي.
• التعبير ليس نقصًا، بل تكميل لرحمة الوصل.
• السكوت قد يكون أدبًا، لكنه ليس دائمًا حكمة.
خلاصة القول
"من وصل لم يقل، ومن قال لم يصل" مقولة تختزل الوصل في تجربة فردية، وتُلغي التبليغ والبيان، فتقف ضدّ منهج الأنبياء، وتُناقض حكمة الخلق والرحمة والقرآن.
أما العارف الحق، فهو الذي إذا وصل عبّر، وإذا عبّر نوّر، وإذا نوّر دلّ الناس إلى الله لا إلى نفسه.
سادسًا: أصل المقولة وموقعها من فكر النبوة والولاية
• هذه المقولة لم تصدر عن النبي محمد صلى الله عليه وآله، ولا عن وصيٍّ أو وليٍّ معصومٍ من أهل بيته عليهم السلام.
• بل إنها لا تنسجم مع خطاب القرآن، ولا مع البيان العلوي، ولا مع كلام الأئمة الذي وصفوه بأنه:
"نور، وحياة، ولسان الحق."
قال الإمام الصادق عليه السلام:
"حديثُنا يُحيي القلوب، ومن قال عنّا ولم نقل به، فهو في النار."
• فلو لم تكن هذه المقولة كوثرًا محمديًا علويًا نابعًا من نهر النبوة والولاية، فهي إذًا قول أبتر، بلا أصل، كزبدٍ يذهب جفاءً.
لقد كان محمد وآل محمد صلوات الله عليهم هم المفسرون، المعبرون، المعلمون، المربّون، المصابيح التي تنير الكون.
وكما قال الإمام الصادق عليه السلام:
"كلامكم نور، وأمركم رشد، ورأيكم علم."
• وبالتالي، فالمقولة من حيث الأصل ليست جزءًا من المدرسة المحمدية العلوية، بل هي أقرب إلى "الصوفية الصامتة" التي تنكفئ عن البيان باسم "الغيبة في الفناء"، بينما كان أهل البيت هم البيان في القرب.
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين،
والصلاة والسلام على محمد وآله الطيبين الطاهرين.

الأربعاء، 27 فبراير 2013

الحكومة مابين الشرع والوضع


الحكومة مابين  الشرع  والوضع
عوذ بالله من الشيطان الرجيم
بسم الله ا لرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين الصلاة والسلام على محمد كمال الدين وعلى بيته تمام النعمة  الطيبين الطاهرين
السلام عليكم احبتي الحضور جميعا ورحمة الله وبركاته
1. لكل شيء هوية   هي الكاشفة  عن عنوانه , ولكل هوية خصائص هي الكاشفة عن مضمونه, ولكل خصائص مصيبة هي الكاشفة عن تضاد الخواص .
2. لذا فالمنظومة الدينية والمنظومة السياسية  عندما نريد أن نبحثهما فانهما  تنحصر كل منها  برؤى ثلاث:
3. الرؤية الأولى: الهوية الدينية  والهوية  السياسية:  ويتعلق البحث فيها بالعناوين طولا وعرضا  للموضوع الديني  و السياسي 0
4. الرؤية الثانية:  الخصائص الدينية  والخصائص  السياسية:  ويتعلق البحث فيها بالمضامين ولا وعرضا    للمسائل الدينية و السياسية 0
5. الرؤية الثالثة: المصيبة الدينية المصيبة  السياسية:  ويتعلق البحث فيها بالمعوقات والإشكالات والمشكلات الطولية والعرضية للموضوعات والمسائل الدينية و السياسية 0
6. فالدين  هويته  السلطة التشريعية  فهي عنوانه  الذي لا تبديل فيه ولا تحويل ,  أي  بطول الدهر وعرضه , والسر في ذلك  انه  متفق اتفاقا كاملا وتاما مع  خواص   الاشياء الذاتية  هذا من جهة الأنفس , ومتفق اتفاقا كاملا وتاما مع السنن الكونية من جهة الآفاق 0
7. أما خواص الدين فهي السلطة السياسية حيث أن السلطة السياسية  مكوناتها  ومقوماتها   السلطتان  القضائية والإجرائية 0 لذا فلا يوجد انفصال  للسلطة السياسية  بقضائها وإجرائها عن الدين (السلطة التشريعية) , بل إن الاتصال بينهما  اتصال  ابدي لا انفصال له 0 وإلا تحل المصيبة بانفصال السلطة السياسية عن السلطة التشريعية (الدين) .
8. أما مصيبة الدين  فهي  السياسة  الانفصالية عن الدين ,  حيث أن كل  سلطة سياسية  منفصلة عن السلطة التشريعية , والتي هي هوية الدين وعنوانه   تجعل السلطة الدينية التشريعية بدون خواص
9.  وهذا ما تعيشه امتنا الإسلامية اليوم , كونها تعيش الإسلام  عنوانا وتشريعا   كهوية بلا خواص , لذا لا تعرف منه إلا  اسمه ومن الدستور التشريعي  القرآني والسني إلا رسمه ,
10.                بمعنى أن الأمة  أصبحت امة اصطلاحية   كما هي الأمة والأمة الأموية والأمة العباسية  والأمة العثمانية , وليس امة إصلاحية  كما هي امة  محمد وال محمد صلوات الله عليهم أجمعين  فهم ساسة العبادة  , لان سياستهم هي خواص  الدين بعنوانه وهويته الربوبية الإلهية .
11.               إن السلطة السياسية  الانفصالية  مفتقرة بقضائها وإجرائها  الى  سلطة تشريعية  تدور مدارها 0  لهذا  توجهت هذه السلطة  السياسية الانفصالية  قضاءا وإجراءا الى مشرع  دنيوي   والى منبأ نفسي  يضع لها  دساتيرها  المبتورة  , 
12.               فولدت هذه النظم التشريعية الناقصة   كالقانون الفرنسي  , والذي   استوردته الأمة الإسلامية  بعد انفصال نظامها السياسي  عن نظامها التشريعي  , مما أحوجها الى    النظم التشريعية التي  تحرك بها عجلتها السياسية الانفصالية  ,  وهذا ما جعل الأمة الإسلامية ترزح تحت وطأة  النظم والقوانين الوضعية العالمية  والتي  لم  تكن  متفقه لا مع   الخواص الذاتية  للأشياء الفطره  ولا مع السنن الكونية  , فهي نظم استنباطية  من خواص النفس العرضية والتي اتخذ فيها أصحابها أنفسهم  إلهة تعبد من دون الله تعالى.
13.               إن الدين الإسلامي معجزة  ومعجزته تكمن في  أصوله   ومبادئه  ومرتكزاته الذاتية العامة  والتي وسعت   عرض الدهر وطوله 0
14.               بينما نجد أن النظم الأخرى  العالمية   لاتسع أصولها  ومرتكزاتها  الذاتية إلا لبعض  العرض والطول  الزمنيين  ,  وهذا البعض عرضا وطولا لا يتعدى  الجانب المادي للشيء.
15.               و من هذه الأصول الكونية   الاعجازية  التي اتسم بها النظام الإسلامي  أن سننه  (لا تبديل فيها ولا تحويل )  ,  بمعنى إن دستورها  وسلطته التشريعية  أبدية  , لذا   فالقضاء والإجراء  ابدي , والقضاء والإجراء  هما  مكونا ومقوما  السلطة السياسية  الكونية .
16.               بينما النظم الأخرى سننها تتبدل وتتحول بين الحين والآخر  , مما جعل سلطاتها الحكومية الثلاث متحركة   التشريع وهو الدين, فتحريكها يعني تحريك الدين   والسلطة القضائية والإجرائية   وهما السياسة ,  فتحريكها يعني تحريك   القضاء والإجراء 0
17.               ويتسم النظام الإسلامي  بأصل كوني آخر  وهو انه حق مطلق  في أحواله وأقواله  حيث لاياتيه الباطل  لا من  بين يديه ولا من خلفه ,  قال تعالى ( لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ) (1) وقد بينت الآية في استقراءها الكوني سر ذلك  بأنه  محكم في سننه , لذا  فكل النظم فوضوية في سننها  لعدم اتفاقها مع السنن الكونية والأصول الكونية ,ونظام الاسلام محمود في سلوكه  , لذا فكل النظم الاخرى نجدها مذمومة  في سلوكها .
18.               إن  النظام الإسلامي  فيه سلطة تشريعية  هي  المرجعية   والمبادئ والمرتكزات الثابتة  وتعتبر  هذه السلطة  هي الدين .
19.               وفيه السلطتان السلطة القضائية والسلطة الإجرائية , وباجتماعهما  معا يكونا السلطة السياسية التي تقابل الدين (السلطة التشريعية) تقابلا طوليا لا تعارض فيه,
20.               لذا  نجد ان عملية التنظيم السياسي   امر جائز وله أصله الكوني   لكن له شرطان:
21.               الأول: أن يكون مؤسس الحزب والتنظيم   مجتهدا مطلقا على اقل تقدير حتى يحرز التنظيم طوله العلمي مع الدين   (السلطة التشريعية ) 0
22.               الثاني: أن يكون الحزب يدور مدار ولاية الفقيه الأعلم حتى يحرز التنظيم طوله العملي مع الدين   (السلطة التشريعية ) 0
23.               إن  أصل الأنظمة  العالمية    هي تأسيس  النفس الأمارة  بالسوء  والتي  كانت ردة فعل  يقابل الروح النفس الواحدة  لضيق   عالم الطبيعة  , وقد  كان أول  المتبنين  لهذا التأسيس هو الشيطان  ,  وقد رأى أن النظام الإسلامي  لا يغادر صغيرا ولا كبيرا إلا أحصاه ,  فلم يدع مجالا في الكون  يمكن تأسيس نظام  يتأسس بدلا عنه  أو حتى مثله  ,   فلو اجتمع الإنس والجن  فانهم لن يأتوا بسنة واحده من سنن النظام الإسلامي ,  ولكن وجد الشيطان    أفكارا  تنظيمية يمكن بها  أن يفرق النظام الإسلامي  الى نظامين  ناقصين , يمكنه إغواء العالمين بهما  وهما النظام الاشتراكي والنظام الرأسمالي , وعلى هذا فان الأنظمة ثلاث :
24.               النظام الأول :  النظام الإسلامي وهو نظام كامل بذاته , وتام بتطبيقه العملي لانه مرتكز  على   ثلاث ركائز:
25.               الأولى: الملك العام.
26.               الثانية: الملك الخاص.
27.               الثالثة : انه قنن وسن  الملكين العام والخاص بخمسة  سنن كونية : الواجب والحرمة  والاستحباب والكراهة  والإباحة 0
28.               النظام الثاني :  النظام الاشتراكي وهو  نظام  ناقص  ؛لأنه مرتكز على  ركيزتين :
29.               الأولى : اعتمد على الملك العام واسقط الملك الخاص 0
30.               الثانية : اسقط السنن الكونية   المتعلقة بالملك العام :  الواجب والحرمة  والاستحباب والكراهة  وأرجعه  الى الإباحة 0
31.               النظام الثالث : النظام  الرأسمالي وهو  نظام ناقص  لأنه مرتكز على ركيزتين :
32.               الأولى:  اعتمد على الملك الخاص واسقط الملك العام 0
33.               الثانية : اسقط السنن الكونية  المتعلقة  بالملك الخاص   الواجب والحرمة والاستحباب  والكراهة  وأرجعه  الى الإباحة 0
34.               إن   النظامين العالميين: الاشتراكي وقمته الشيوعية والرأسمالي وقمته الديمقراطية   هما  في النظام  الإسلامي  بسننهما الخمسة تامين كاملين , أما في تفريقهما عن النظام الإسلامي  وإسقاط سننهما الكونية الخمسة   يصبحا نظامين ناقصين ولا يتعديا حدود التنظيم المادي 0
35.               النظام الإسلامي بمنظومتيه  المنظومة التشريعية  الكاملة ( كمال الدين ) وبمنظومته السياسية  التامة ( تمام النعمة)  هو نظام عالمي  ,  يشمل كل العوالم  عالم الإلهيات  ومحله الروح , وعالم الرياضيات ومحله العقل , وعالم الطبيعيات ومحله البدن , ولن يكون لله تعالى نظام غيره  , حيث أن الله لن يرضى غير النظام الإسلامي نظاما  في التطبيق الخارجي  ؛ لأنه نظام  في تطبيقه  يؤسس دولة , وهذا ما فيه بيان أن الله تعالى يسخط كل نظام غير النظام الإسلامي ,  حيث أن كل الأنظمة  في الشرق والغرب أو الطول والعرض للكون إنما تؤسس  جولة ولا دولة لها 0
36.               النظام السياسي الإسلامي  في الاستقراء القرآني   يبين لنا  أبعاده الكونية , ومن هذه الأبعاد الثابتة :
37.               كل من زكى نفسه افلح في نفسه وآفاقه  , وكل من افلح في  نفسه وآفاقه فهو في حزب الله  , وعليه  فحزب الله   بمنظومته السياسية هو كل من زكى نفسه.
38.               وكل من دس نفسه خاب في نفسه وفي آفاقه, وكل من خاب في نفسه وفي آفاقه فهو في حزب الشيطان, وعليه فحزب الشيطان بمنظومته السياسية هو كل من دس نفسه.
39.               والاستقراءات  القرآنية قد استقرأت  ذات كل شيء؛ لانها  محل التنزيل   واستقرأت  فعل كل ذات شيء  لأنه محل التأويل , ثم بين الاستقراء  نقاط الاتفاق   والافتراق  للأفعال    مع  الذوات  ليكون سيرا  تكوينيا  من الجهة الذاتية وسيرا  تمكينا ( أخلاقيا ) من الجهة الفعلية .
40.               ومن خلال السيرين  التكويني والتمكيني  أي الأخلاقي   ينتج السير الثالث وهو السير التاريخي   فيعبأ الزمن  بنقاط الاتفاق   أو نقاط الافتراق مابين  ذات الشيء وفعله , ومن هذا   يكون الاستقراء للسير التاريخي  أو السير الزماني   هو  مدى الكشف عن  اتفاق  الأفعال مع ذواتها, فيكون  زمانا وتاريخا محمودا ,  أو افتراقها  فيكون  زمانا وتاريخا مذموما .
41.               وامتنا الإسلامية  عندما كانت خير أمة  في  زمنها الذهبي  وهو عصر الرسول الأكرم  صلوات الله عليه واله  كانت   نقاط الاتفاق  كثيرة  مابين  أفعال الأمة وذاتها ,  ولكن بعد   إن رفع الرسول الأكرم صلوات الله عليه  واله   الى الرفيق الأعلى   أخذت نقاط الاختلاف والافتراق تتضافر   بشكل كبير  ,  وبسير زمني  سريع  حتى عبأ  سيرها الزمني بنقاط الاختلاف والافتراق , وهذا الضرر  لم يضر الله ورسوله ووليه  المنصوص عليه  وإنما كان الضرر يحيق بالأمة  ,  وما السير الزماني إلا  في احتمالين لامناص من اختيار احدهما :
42.               الأول :السير الزماني  الشكور  وهو ما اتفقت فيه   الأفعال مع الذوات قضاءا وإجراءا  .
43.               الثاني : السير الزماني الكفور وهو ما افترقت  فيه الأفعال عن الذوات  قضاءا وإجراءا 0
44.               قبل ان ادخل باب السياسة ومالها وما عليها نقول انه لا يختلف عاقل ذو لب بان الله لا يترك الناس بدون حكومة ,  والذي يقول بانه سياسي وان الله غير سياسي فمثل هكذا انسان هو ساذج ولا يفهم شيء فمن   اين  لي السياسة والسياسة كلها من عندك  وماعند اللهباقي وماعندكم ينفد
45.               والسياسة داخل كل انسان هي ملكة من الله ملكها لنا , وخيركم من ساس نفسه كما يقول امير المؤمنين
46.               والناس في السياسة السيئة اربعة وايضا  في السياسة الحسنة اربعة وهذا تقسيم امير المؤمنين ع وهو على الخبير وقعنا كما يقول ع , قيل لأمير المؤمنين علي - عليه السلام - صف لنا الموت ؟ . فقال - عليه السلام - : ( على الخبير سقطتم  ,ومن المعروف ان الذي له خبرة يكون  علمي وعملي  , وامير المؤمنين متخصص , وعنده الموت والحياة على حد سواء, ولذلك عند شهادته المباركة في مسجد الكوفة قال : فزت ورب الكعبة(2).
47.               الله عين امير المؤمنين وزيرا لمحمد , ومحمد ص بمثابة رئيس عالم الامكان , وامير المؤمنين بمثابة رئيس الوزراء لعالم الامكان , قال تعالى : ألم نشرح لك صدرك ووضعنا عنك وزرك . والعلاقة بين الوزر والوزارة هي ان الوزارة ترفع الوزر عن الناس  , والاوزار تتحملها الحكومة إن كانت موجودة , ومسؤولية الحكومة منها مؤازرة الامة من كل شائبة
48.               ان الحكومة الشرعية  تريد اليسر للامة والفرد ولاتريد بهم العسر والحكومة الوضعية  تريد بالامة والفرد العسر ولاتريد بهم اليسر عندما سال امير المؤمنين ع  عند معنى  الاية انما يريد بكم اليسر ولايريد بكم العسر قال ولايتنا اهل البيت ع
49.               : ان ولايتة  اهل البيت ع وحكومتهم  يسر لا عسر فيها , وان ولاية غيرهم عسر لا يسر فيها , والانسان الذي يريد ان يعسر على نفسه يخرج من ولاية اهل البيت ويدخل في ولاية غيرهم  وكل انسان يتقي الله يجعل له الله مخرجا ,  في المقابل الذي يفجر يجعل له ظلمات فوقها ظلمات وضيق وضنك .
50.               والمقصود من التقسيم السياسي الى اربعة لأمير المؤمنين نقصد به في الحكم فقط هنا , ولا نتكلم عن الكرسي , بل من الممكن ان تكون انت في بيتك وتشملك بعض هذه الاصناف الاربعة سواء كانت في الخير أو الشر . قال تعالى أرباب متفرقون خير ام الله الواحد القهار , ونرى ان الارباب حكومات متفرقة , وفي المقابل فان حكومة الله واحدة لا كثرة فيها
51.               والامام يريد ان يبين ان الحكومة والسياسة والدولة قد اركزها الله في داخل الانسان , وعلى الانسان ان يظهر دفائن العقول الموجودة في داخل كل انسان , سواء كانت دفائن الحكم او غيرها .
52.               يقول امير المؤمنين : من عرف قدر نفسه لم يهنها بالفانيات .
53.               نعم رحم الله امرأ عرف قدره . الا ان الخير كله في من عرف قدره , والخير كله في خير البرية وهم محمد وآل محمد , ومن الممكن ان يعرف الانسان قدره وهو انسان , والانسانية هي دينك وهي قدرك الذي تدير به نفسك , ومن خلال هذه القاعدة نعرف ان البعض عرف قدر نفسه والبعض الاخر لم يعرف قدره , اذن هناك اربعة اصناف لم يعرفوا قدر انفسهم , وهم في عداد شر البرية .
54.               الصنف الاول : منهم : مَن لا يمنعه الفساد في الأرض إلّا مهانة نفسه ، وكلالة حدّه[أي ضعف سلاحه عن القطع في اعداءه، والمراد اعوازه من السلاح]، ونضيض وفره[]أي قلة ماله.
لأنه هناك في الحظ والاخر في الحضيض في اسفل سافلين , وهذا لا يمنعه من الفساد إلا أن تقف بوجهه وتعريه وتخزيه وإلا فإنه يتمادى , واول من اشكل على هذا الصنف هم الملائكة حيث قالوا أتجعل فيها من يفسد , وهؤلاء هم خلفاء الشيطان الذين تركوا خلافة الرحمن واتبعوا خلافة الشيطان .
55.               الصنف الثاني : المُصلت لسيفه، والمعلن بشرّه ، والمجلب بخيله ورجله، قد اشرط نفسه، وأوبق دينه لحُطامٍ ينتهزه[المال]، أو مِقنب يقوده، أو مِنبر يفرعه، ولَبِئس المَتْجَر أن ترى الدنيا لنفسک ثمناً، وممّا لک عند الله عوضاً.
.وهؤلاء من اعترض عليهم الملائكة بقولهم من يسفك . اذن هناك صنف يفسد وهناك صنف يقتل ويسفك .وهذه حكومات في الشر يراها امير المؤمنين
56.               الصنف الثالث :  مَن يطلب الدنيا بعمل الآخرة ، ولا يطلب الآخرة بعمل الدنيا، قد طامَن من شخصه، وقارب من خطوه، وشمّر من ثوبه، وزخرف من نفسه للأمانة، واتخذ ستر الله ذريعة إلى المعصية
57.               الصنف الرابع : وَ مِنْهُمْ مَنْ أَبْعَدَهُ عَنْ  طَلَبِ اَلْمُلْكِ ضُئُولَةُ نَفْسِهِ وَ اِنْقِطَاعُ سَبَبِهِ فَقَصَرَتْهُ اَلْحَالُ عَلَى حَالِهِ فَتَحَلَّى بِاسْمِ اَلْقَنَاعَةِ وَ تَزَيَّنَ بِلِبَاسِ أَهْلِ اَلزَّهَادَةِ وَ لَيْسَ مِنْ ذَلِكَ فِي مَرَاحٍ وَ لاَ مَغْدًى
58.               وَ بَقِيَ رِجَالٌ غَضَّ أَبْصَارَهُمْ ذِكْرُ اَلْمَرْجِعِ وَ أَرَاقَ دُمُوعَهُمْ خَوْفُ اَلْمَحْشَرِ فَهُمْ بَيْنَ شَرِيدٍ نَادٍّ وَ خَائِفٍ مَقْمُوعٍ وَ سَاكِتٍ مَكْعُومٍ وَ دَاعٍ مُخْلِصٍ وَ ثَكْلاَنَ مُوجَعٍ قَدْ أَخْمَلَتْهُمُ اَلتَّقِيَّةُ  000(1)وهذه المصادق الاربعة  موجدة على ارض الواقع  ضجت وعجت منها الكرة الارضية
59.               و والرجال الاربعة   هم الذين يشكلون   مربع الحكومة الالهية
60.               الصنف الاول : فَمِنْهُمُ الْمُنْكِرُ للْمُنْكَرِ بيَدِهِ وَلِسَانِهِ وَقَلْبِهِ فَذَلِكَ الْمُسْتَكْمِلُ لِخِصَالِ الْخَيْرِ
61.               الصنف الثاني :وَمِنْهُمُ الْمُنْكِرُ بِلِسَانِهِ وَقَلْبهِ وَالتَّارِكُ بِيَدِهِ فَذلِكَ مُتَمَسِّكٌ بِخَصْلَتيَنِ مِنْ خِصَالِ الْخَيْرِ وَمُضَيِّعٌ خَصْلَةً
62.               الصنف الثالث : وَمِنْهُمُ الْمُنْكِرُ بِقَلْبِهِ وَالتَّارِكُ بيَدِهِ وَلِسَانِهِ فَذلِكَ الَّذِي ضَيَّعَ أَشْرَفَ الْخَصْلَتَيْنِ  مِنَ الثَّلاَثِ وَتَمَسَّكَ بوَاحِدَةٍ،
63.               الصنف الرابع :وَمِنْهُمْ تَارِكٌ لْإِنْكَارِ الْمُنكَرِ بِلِسَانِهِ وَقَلْبِهِ وَيَدِهِ فَذلِكَ مَيِّتُ الْأَحْيَاءِ.
64.               وَمَا أَعْمَالُ الْبِرِّ كُلُّهَا وَالْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ، عِنْدَ الْأَمْرِ بالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيِ عَنِ الْمُنكَرِ، إِلاَّ كَنَفْثَةٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ
65.               الدين دين الفطرة وهو حالة كونية و حالة وجودية من حيث وجود الانسان وهو حالة تكوينية من حيث تكوين الانسان .
66.               الدين القيم   والدين بدون القيم لاقيمة له هناك دين قيم لأنه منبع للقيم , والدين لا بد ان تكون فيه قيم , وسميت القيامة لان يوجد فيها تقييم للحسن من السيء  ويعطي لكل احد قيمته , ولا توجد قيمة للإنسان إلا بما يدان به .
67.               مثال : هذه الكاميرا امامي ادينها بالتصوير والالتقاط لأنها لا تملك الا هذه الخاصية , واما ادينها بأشياء خارج عن خاصيتها فهذا لا يكون . كل قد علم صلاته وتسبيحه .
68.               مثال : المايك يقول ان خاصيتي بوجودي وتكويني وبطينتي هو الالتقاط , ولا تكلف بغير هذا كالتصوير .
69.               الانسان مكلف بالخواص الذاتية التي اودعها الله في داخل الانسان وهي الاسماء المتفقة مع التربية الالهية , واما الاسماء المفترقة عن الاسماء الالهية فهي غير مقبولة . يقول تعالى : اسماء انتم سميتموها .ومثال على الاسماء الشيء, مع الاسماء الالهية هي الكرم , ومثال على الاسماء المفترقة عن الاسماء الالهية هو البخل .
70.               الدين طاقة في داخل كل شيء , والسياسة طاقة حركية يتحرك بها كل شيء والبدن عبارة عن طاقة تشغيلية , والابدان كلها  طاقة تشغيلية . يامن ارقدني في مهاد امنه (في داخلي) وايقظني لاكتشاف وجودي وتكويني والشيء الراقد في وجودك وتكوينك ولم يكتشف فهو دين, والعلم عبارة عن طريق لاكتشاف وجودي وتكويني
71.               في احد الايام جادلني احد الاشخاص قائلا : ان العلم خير من الدين , والدين لم يقدم شيء بعكس العلم , وكان هذا الشخص متخصص بعلم الجيولوجي .
72.               قلت له : كيف وصلت لهذا التخصص ؟
73.               قال : انا فتشت وحققت في خواص الشيء (التربة ).
74.               قلت له : نحن ندين التربة بالخواص التي اكتشفت فيها , والشيء الذي وصل اليه هذا العلماني هو خواص التربة , ولا نستطيع ان نحمل التربة بغير خواصها ( دينها ) ,وكذلك يدان كل شيء بخواصه كالنملة والاسد وغيرهما , واما الانسان يدان بخواصه وهي الانسانية , والدين هو الانسانية , والانسانية اذا كانت خلف الانسان فهي دين , واذا كانت امام الانسان فهي سياسة , واهل البيت باطنهم انسان وظاهرهم انسان , وديننا دين الانسانية : وانك لعلى خلق عظيم
75.               الدين هو الخواص الذاتية للشيء وهو ما يدان به الشيء , كل شيء يدان بخواصه الذاتية والدين هو السلطة التشريعية ,واذا سمعت بالدين فيقصد به السلطان التشريعي , والانسانية شيء  لا يبدل إلا ان يكون قد خرج الى حدود الكفر كما يقول الامام السجاد : لولا الشكر لخرجت من حدود الانسانية (1). اما شاكرا واما كفورا , والكفر هو الذي يبدل الانسانية , وهو الذي يكفر ويجحد بإنسانيته ولا يظهرها , والله يسمي الجحود والكفر للإنسانية كفر وجحود له .والله غير محتاج لنا
76.               . من عرف نفسه عرف ربه , لأنه من عرف المصنوع عرف الصانع ومن كفر المصنوع كفر الصانع , ومثال على ذلك الغيبة لشخص ما هو تعدي على الخالق لأنه يعترض على الذي خلقه , ولذلك نرى ذلك الكلي الذي تكلم مع ذلك الشخص الذي كان يعيب عليه بعد ان انطقه الله  قائلا له : اتعيب على الخالق ام على المخلوق .
77.               الدين دون سياسة حكومة شرعية للشيءناقصه  لأنها فاقدة للسلطة الاجرائية والقضائية , السياسة دون دين دولة وضعية ناقصة لانها فاقده للسلطة التشريعية
78.               الدين الخواص الذاتية للشيئ  والدين هو مايدان به الشيئ  وقطعا يدان  كل شيئ بخواصة الذاتية  الوجودية  التكوينية الفطريه 
79.               والدين هو السلطة التشريعية   والتي  قوانينها  وسننها لابدل ولاتحول ولاتغير
80.               الدين  دون السياسة  دولة شرعية ناقصة  لانها  تملك السلطة التشريعة   ولاتملك السلطة  القضائية والاجرائية لذا  لاحاكمية لها  ولاسلطان  سياسي
81.               الدين فيزياءالسياسة  والسياسة كيمياء  الدين  لان الدين الباطن  العميق للسياسة والسياسة الظاهر الانيق    للدين 
82.               السياسة هي  الخواص الفعلية للشيئ الخواص الفعلية  للشيئ السياسة معادلة =  القضاء  × الاجراء   التي يقوم بها   الشيئ فييومها
83.               كل حركة نتحتاج بها الى المعرفة فالحركة  = السياسة  والمعرفة =  الدين  وعليه الحركة =  فعل الشيئ  والدين  فطرتع الشيئ وذاته
84.               لدين هو البد الوجودي  للشيئ  والبعد التكويني لذا  اليدين = السلطة التشريعية   و لذا فالدين التشريع  معادلة  هي  الوجود × التكوين  =  الشرعية  الدين  الفطره
85.               السياسة   القضاء × الاجراء
86.               السياسة =  السنن الاخلاقية  والين =  السنن  التكوينية
87.               السياسة  دو الدين دولة وضعية  ناقصة
88.               كل دولة وضعية  ناقصة لانها  تملك القضاء والاجراء لاتملك  التشريع
89.               المسلم اليوم يعين زاحم دوولتين متداخلتين  في زمان  واحدومكانواحد  الدولة السرعية  وهي الدين  المنفصل عن السياسة   دولة ضعية  وهي السياسة المنفصلة عن الدين
90.               السياسة في النظام الاسلامي  انما الاعمال بالنيات   انما السياسة بالدين  وليس الدين  بالسياسة
91.               الدين باطن السياسة العميق  والسياسة ظاهر الدين الانيق   فان   انفصل الظاهر عن الباطن   تكون النتية كذات – خيانة -  نفاق   وهذا كل مكاره  وذمائم الاخلاق 
92.               وان افصل الظاهر عن الباطن تكون الامة  باطنا دونظاهر  كالتصوف اوظاهرا دون باطن كالتفلسف  او  دونهما معنا كالتكلف  
93.               اما التي   لها ظاهر انيق   وباطن عميق  فهي    قران ناطق   وامام صادق
94.               المشكلة لتي يعاني منها  الفرد والامةهي كل  ن الدولتين الشرعية   شريع  دون   قضاء واجراء   والوضعية  قصاء والاجراء دون تشريع    غير  تامتان   لايمكن   ان يكمل بعضه الاخر
95.               لعالم   على باب السلطان   = الديانة السياسية   والسلطان  على اباب العالم = الياسة الدينية
96.               لمفروض  كل متدين سياسي   وكل سياسي متدين   حتى لايقصما ظهرالدين  فالعلم  بلاسياسية متهتك والسياسي بلادين دين اهل  متهتك
97.               السياسة تريدان تقود الدين   فتنهج منهج يسمى الديانة السياسية  وهم الذين تختلون  بالدين
98.               الدين الذي يريد ان يقود الياسة ينهج منهج يسمى  السياسة الدينية ه الذي ينتهجون منهج  الصلاح والاصلاح 0
99.               الدولة الشرعية  هي المرجعية الدنية  والتي  ترجع اليها الامة والفرد في الامور  الشرعية  ( الرسالة  لعملية سلطان تشريعي ) والرعية عليهم السياسة السلطة القضائية ×  السلطة الاجرائية
100.        قوة السلطة الشرعية  باتفاق المرجعية والفرد والامة وعف هذه الدولة بانفصال الفرد والامة عن المرجعية
101.        الدولة  الوضعية  تمتلك  السلطة القضائية والسلة الاجرائية  لاتملك السلطة الشريعية
102.        السياسة هي الخواص الفعلية للشيء ,الدين هو عمقك . والله من ورائهم محيط  . واما السياسة هي حركتك اليومية الاجرائية , والحركة نحتاج بها الى معرفة , والحركة سياسة والمعرفة تشريع , حتى شرب الشاي نحتاج له الى معرفة وسياسة ولابد له من دراية وادب في شرب الشاي . فالمائدة لها تشريعا  اي دينها  ولها ادربها  ولها سياستها  وهو تطبيق ادابها تطبيقل عمليا   وهكذا    يتسربل الدين  علم والسياسية  عمل   في كل المجالات
103.        السياسة وهي الحركة الفعلية تكون مقسم وتنقسم الى قسمين هما : الحركة القضائية والحركة الاجرائية التنفيذية . هناك مقتضى واجراء والانسان يسير الى ذلك المقتضى , واذا جمعنا الاجراء والقضاء تكون السياسة .
104.        كل مرجع للدين رحم الله الماضين وحفظ الله الباقين يعتبر حكومة لأنه يملك السلطة التشريعية وهو دولة قائمة تحتاج الى جزء آخر وبدون هذا الجزء تبقى ناقصة وهو القضاء والاجراء , ولذلك لابد من ان تكون الرعية التي تحت   ذلك المرجع ان تدور في قضائها واجرائها وفق التشريع (وفق تلك الرسالة العملية لذلك المرجع) وتعتبر الرسالة العملية تشريع ودستور يلجأ أليه الانسان المقلد كلما احتاج اليه , والمقلد يعتبر سياسي يدور مدار المرجع من خلال القضاء والاجراء وتقع في عهدته تطبيق الرسالة العملية , واما اذا لم يلتزم المقلد بحكام المرجع فالمشكلة مشكلة المقلد حينئذ وليست مشكلة المرجع .
105.        الامام السجاد في دعاء يوم السبت يقول بِسْمِ اللهِ كَلِمَةُ الْمُعْتَصِمينَ
105. وَمَقالَةُ الْمُتَحَرِّزينَ وَاَعُوذُ بِاللهِ تَعالى مِنْ جَوْرِ الْجائِرينَ
105. وَكَيْدِ الْحاسِدينَ وَبَغْيِ الظّالِمينَ وَاَحْمَدُهُ فَوْقَ حَمْدِ الْحامِدينَ بهذا المعنى  اضمنوا لي اثنين اضمن لكم ثلاث , اما الاثنان, كَلِمَةُ الْمُعْتَصِمينَ
105. كلام المعصوم  وَمَقالَةُ الْمُتَحَرِّزينَ   مقال لفقيه الاعلم  واذا اتبعنا كلام المعصوم وقول المحرز لتكاليفه وهو الفقيه فان الله يرفع عنا ثلاث  , مِنْ جَوْرِ الْجائِرينَ
105. وَكَيْدِ الْحاسِدينَ وَبَغْيِ الظّالِمينَ وتعتبر هذه الثلاثة من اضخم الامور التي تعاني منها الامة , وهذه الامور الثلاثة تعتبر قوانين من اهل البيت وعلينا ان نطبقها(2) .
106.        الدولة الان في العراق وغيره لا تملك السلطة التشريعية , و  نما تملك السلطة السياسية (القضاء والاجراء) , والمشكلة التي تعيشها الامة هي انها لا تطبق الدستور الشرعي الالهي الذي جاء به محمد وآلب محمد , ولذلك فانك تجدها تستجدي التشريع من القانون الفرنسي وغيره , ومن المشاكل التي نعيشها اننا نعيش حكومتين في آن واحد , من جهة السلطة التشريعية الدينية ومن جهة اخرى السلطة القضائية والاجرائية الوضعية .
107.        علينا ان نعيش الفلاح من اول اليوم من خلال صلاة الصبح , واعرف شخص كان قد قدم عدة طلبات لنقله الى محافظته في الناصرية وكان جندي وقد بذل ما بوسعه , قلت له : انا على استعداد لنقلك الى محافظتك بدون مال ولكن بشرط .
108.        قال ما هو الشرط ؟
109.        قلت له : بشرط المحافظة على صلاة الصبح لمدة اربعين صباحا .
110.        قال موافق , وفعلا وقبل ان تكمل الاربعين نقل الى محافظته , والكثير من المشاكل تحل من خلال المحافظة على صلاة الصبح .
111.        الانسان اذا لم تكن في داخله قيمة فانه لا يوجد له قيمة عند اهل السماء وإن قيمه اهل الارض .
112.        الامر الثاني : السياسة دون الدين تساوي دولة وضعية كما هو الموجود في دول العالم لأنها لا تملك التشريع الالهي ومن امثلة ذلك ما هو موجود في المحاكم من عدم الاتباع لمذهب الامام جعفر الصادق ومثال على ذلك باب الارث , حيث قبل فترة كانت هنالك معاملة انتقال ارث في محافظة الناصرية وانا كنت شاهد على ذلك حيث كان المال لمجموعة من الايتام الذين مات والدهم , وفي المقابل كان يوجد احد الاشخاص الذي لا يرث وفق مذهب الامام جعفر الصادق , ولكنه كان يرث وفق مذهب اخر , وكانت مقررات الدولة وفق ذلك المذهب البعيد عن مذهب الامام جعفر الصادق , والذي حصل ان هذا الشخص المحسوب على مذهب الامام جعفر الصادق خير بين التمسك بقول الامام الصادق وبين التمسك بغيره , وبالفعل اختار التمسك بغير الامام الصادق واخذ مال الايتام ظالما عامدا بحرمة ذلك
113.        الدولة بعنوانها العام وفق رؤية اهل البيت تشمل كل رعايا الدولة , كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته , ولكن الدولة بعنوانها الخاص متكونة من عدة افراد نقوم بانتخابهم , وعلى الانسان ان يكون حر في الدنيا وسعيد في الاخرة كما هي رؤية اهل البيت لذلك .
114.        صاحب الولاية العامة للفقيه يرى ان السلطات الثلاث تكون بيده وهي السلطة التشريعية والقضائية والاجرائية بخلاف صاحب الولاية الخاصة الذي يرى ان السلطة التشريعية بيده واما السلطتين القضائية والاجرائية فهما بيد المكلف .
115.        واما المعصوم فانه يملك خمس سلطات وهي :
116.        السلطة الوجودية , وانه لولا وجود الحجة لساخت الارض .والسلطة التكوينية بالإضافة الى السلطات الثلاث .
117.        النية تساوي الدين والعمل يساوي السياسة , نرى في الكثير من الدول ان دينهم (تشريعهم) هو القانون الفرنسي .
118.        الدين باطن السياسة , والسياسة ظاهر الدين  , وكل الانبياء والائمة سياسيون لانهم دين , وعلى المكلف ان يتمم السلطة التشريعية , ولا يكون عنوانه ان الصلاة خلف المرجع اتم , والقضاء والاجراء خلف غير المرجع ادسم . السياسة الانفصالية تريد ان تقود الدين وهذه هي الديانة السياسية وهم الذين يتختلون بالدين وهم الذين لبسوا الدين بالمقلوب وهي ان يدور مدار الحزب وليس الدين , واذا كان الدين يقود السياسة فهي  السياسة الدينية وهي ان تكون حركتك الاجرائية تدور مدار الدين
119.        الاحداث  في العراق  او في أي دولة  من الدول الاسلامية  كالمظاهرات   وغيرها  انما تجري  وفق  معادلة شيطانية مخابراتية   تديرهاشياطين الانس والجن  الذي يريد انفصال الدين عن السياسية  او انفصال السياسة عن الدن  فتكون المعادلة دين بلاسياسة  كالاسلامين  الين يحسبون انهم يحسنون صنعا   وهم الاخسرين   او سياسة بلادين  كالعلانية والشتراكية  والراسمائية  وغير من الانظمة  المخالفة  والمختلفة
120.        في رحاب رياضيات المعاناة:
(
كسر ظهري اثنان,عالم متهتك,وجاهل متنسك)
1 _=
عالم متنسك......................... الاصل في الكون
2_
جاهل متهتك......................... الاصل المضاد الكوني.
معادلة الشيطان في تبديل احد طرفي المعادلة بالآخر:
1_
عالم متهتك
2_
جاهل متنسك
علم  لا عمل  = دين بلاسياسة   وعمل بلادين =  سياسة بلا دين
121.        عالم متهتك =  اهل متنسك  كلاهما = لادين الحسن امة    فلتكن نم امة  تامربالمعروف وتنهى عن المنكر  ويزيد امة   الامة التي لم تكن    لانها   عرفت المنكر   ونانكرت المعروف
122.        لذا كان امة مرحوم وامة ملعونه
123.        فلتظاهرات  لها مطالب مروعة واخرى غير مشروعة لذا  ضاع المشروع باللامشروع  الامة الملعوة لاتريد الرحمة لاحد  لذا قالت الملائمة   وهي تستنكر   بالامة الاملعون اتجعل فيها من يفسج ويسفك
124.        الحرية في الاسلام ان تكون حرا فيالدنيا وسعيدا في الاخرة كما هوالحر  التحق   بحرية الفردية  من الامة الوضعية يزيد الى الامة الشرعية  الحسين   فكان  الحر امة  ورسم السعادة
125.        من الظمانات  لاهل البين انه لاحرب اهلية  بالمعنى  الحقيقية    في العراق  بينما   تتححق الحرب الاهلية في   اغلب الدولة الاسلامية والعربية
126.        نتائج  تتمخض عنها التظاهرات  والاعتصامات  الحالية   منها:
127.        كثرة العصابات  
128.        كثرة الفساد
129.        افقر والجوع  العوز
130.        الاخلاف فيما بينهم      اخلافات  اجتماعية  -  سياسية  -   عقائدية  فالمذهب   الحنفي     يتحول  القسم منه الى  حنبلي   سلفي   وهذه التغيرات تحدث    اختلافات عقائدية  
131.        انفلات الامن  لايضرب الا بهم
132.        وهذه التظاهرات  لها ولاات ثلاث    مهمة   وقدر ذكرتها الروايات
133.        ولادو  عصابة شهربان  في ديالى
134.        ولادة  الشيصباني في لرمادي
135.        ولادة عوف السلمي  في  كريت
136.        وعلى الدولة  ان تتصدى  الى هذه الولادات   القذرة  العفنة  المدعة من  الحركات السلفية والريح الصفراء   والريح العقيم
137.        تبقى الدولة   في العراقية    في عد تصاعدي     سياسيا ودينيا واجتمعي واقصاديا     بالمقابل   كل دول الجوار في عد تنازلياقتصاديا وسياسيا  حتى ورد في الرويات  يمر المار في بغداد   ويقول هاهي الجنة  ويمر المار  في بغداد   ويقول هاهنا رزقي 0
138.        تبقى الدولة  بنصاب شيعي    70 الى 80 %  وهذا هو الاستحاق  الللشيعي   والوطني   رغم الاعلام الضال  الى قيام  دولة الحق   على يد  اليماني والخراساني   من جهة  وبالمقابل من جهة اخرى   دولة الباطل السلفية على يد الدجال السفياني
139.        لاحكومة للسلفية في العراق   بل  الحكومات السلفية   الان  تنها سواء   كانت منهجها  منهج عاموي  او عباسي
140.        انهيار السعودية   والجزيرة  دينيا وسياسيا واقتصاديا
141.        انهيار الاتراك  في خضم  احداث الشرق  الاوسط
142.        فشل كل المخططات  المخابراتية  في العراق
143.        لفرالية   او ماتضر   المنطقة الغربية
144.        كل هذه الافرازات المخابراتية  تريد ان تطفئ  النور  الجعفري والمد الشيعي  ولكن هيهات  سبقالقضاءسبق القضاء
145.        نحن مع الوحدة الاسلامية   اذا كانت وحدة الكلمة  والفعل   بمعنى وحدة  القال والحال  
146.        الوحدة   له  بعدين  :  وحدة الكلمة وكلمة التوحيد     وهذه وحدة لاتتعدى  الاعلام  واللسان  مما  تنتج عنها  الزدواجية والكيل بمكيالين والنفاق السياسي  والتدليس  و المداهنه
147.        البعد الثاني    وحدة الفعل  و لفعل الواحد  وهذه هي الوحدة الحقه والتي تجعل الامة  حية    تتسم  بمكارم الاخلاق
148.        لاوحدة من لايحترم  وجودك وتكوينه   فهل تكوجد وحدة مابين يزيد  والحسين    او مابين معامية  وعلي عليه السلام
149.        فَلَعَنَ اللهُ اُمَّةً أسَّسَتْ أساسَ الظُّلْمِ وَالجَوْرِ عَلَيْكُمْ أهْلَ البَيْتِ  كل امة تاسس  الظلم والجور  ملعونة
150.        وَلَعَنَ اللهُ اُمَّةً دَفَعَتْكُمْ عَنْ مَقامِكُمْ وَأزالَتْكُمْ عَنْ مَراتِبِكُمُ الّتِي رَتَّبَكُمُ اللهُ فِيها كل امة تفع مقام قومة الله واتزيل  رتبه رتبه الله فهي ملعونة
151.        وَلَعَنَ اللهُ اُمَّةً قَتَلَتْكُمْ   وكل امة  تقتل وتؤسس للقتل   فهي ملعونة
152.        وَلَعَنَ اللهُ الْمُمَهِّدِينَ لَهُمْ بِالتَّمْكِينِ مِنْ قِتالِكُمْ   كل ممهدبالتمكيل للقتل  ملعون
153.        بَرِئْتُ إلى اللهِ وَإلَيْكُمْ مِنْهُمْ وَمِنْ أشْياعِهِمْ وَأتْباعِهِمْ وَأوْلِيائِهِمْ  اعلان البراءة   من كل اشياء   الملعونين واتباعهم واولياؤهم
154.        .يَا أبَا عَبْدِ اللهِ ، إنِّي سِلْمٌ لِمَنْ سالَمَكُمْ ، وَحَرْبٌ لِمَنْ حارَبَكُمْ وَوليٌ لِمَنْ والاكُم وعدوٌّ لِمَنْ عَاداكُمْ إلى يَوْمِ القِيامَةِ   لاسلام الا لمن سالم    محمدوال محمد ولا حرب الا لمن حارب  محمد وال محمد ولا ولاء الا لمن والى محمد وال محمد  ولا عدو الا لمن عادى محمد وال محمد 
155.        وَالْعَنِ اللّهُمَّ الْعِصابَةَ الَّتي نازَلَتِ الْحُسَيْنِ بْنِ بِنْتَ نَبِيِّكَ
155.  وَحارَبَتْهُ وَقَتَلَتْ اَصْحابَهُ وَاَنْصارَهُ وَاَعْوانَهُ وَاَوْلِيائَهُ وَشيعَتَهُ وَمُحِبّيهِ وَاَهْلَ بَيْتِهِ وَذُرِّيَتَهُ كل من نازل الحسين   وحارب  قتل اصحابه  وانصاره  واعوانه واولياءه   وشيعته ومحبيه  واهل بيته  وذريته   ملعون كن لوليلك الحجة   بن الحسن ولياء واحافظا  وقائدا ودليلا وناصر وعينا
156.        وَالْعَنِ اَللّـهُمَّ الَّذينَ نَهَبُوا مالَهُ وَسَلَبُوا حَريمَهُ وَلَمْ يَسْمَعُوا كَلامَهُ وَلا مَقالَهُ،  ل من مهب ال محمد وال محمد واشياعهم   سلب حريمهم ولم يسمع لكلامهمولامقاتهم   ملعون
157.        اللّهُمَّ وَالْعَنْ كُلَّ مَنْ بَلَغَهُ ذلِكَ فَرَضِيَ بِهِ مِنَ
157. الاْوَّلينَ وَالاْخِرينَ وَالْخَلائِقِ اَجْمَعينَ اِلى يَوْمِ الدّينِ،
157. كل من بلغة ذلك فرضي به من الاولين والاخرين  والاخلائق اجمعين ملعون
158.        فلعن الله أمة قتلتك ولعن الله أمة ظلمتك,ولعن الله أمة إستحلت منك المحارم وانتهكت حرمة
الإسلام  كل من قتل  مسلما ومؤمنا ملعون كل من ظلم  ال محمد ملعون  كل من ستحل الحرمات ملعون   وكل انتهك حرمة الاسلام ملعون
159.        اللهُمَّ الْعَنِ العِصابَةَ الَّتِي جاهَدَتِ الْحُسَيْنَ عَلَيْهِ السَّلام وَشايَعَتْ وَبايَعَتْ وَتابَعَتْ عَلَى قَتْلِهِ كل من جاهد  الحسين من تبع الحسين  معلون وك من شايعهمملعون وكا من بايعهم ملعون وكل منتابعهم ملعون
160.        وقد استنكرت   الملائكة عن امتين  امة   افسدت في الارض وامة  قتلت  وسفكت الدماء
161.        الله  واحد بلاشريك  لذا حقا  ان يكون مالك بلا تمليك  وهذا  يعطي  نتجتين  عمليتين  
162.        أ-لايضاد في الحكم  
163.        ب -  لايناع في الملك
164.          كل انسان خليفة الله بذاته وفطرته  وجدا وتكوينا   بالمعنى العالم     بشرطها وشروطها    وان لم تتوفر الشروط  فقد  اسقط  الاخلافة عنه بارادته    واختياره   وبفعلة ولم تسقط عنه ذاتا  وفطريا  لذا كان   خليفة    بالفعل لغير الله 
165.          كل انسان بانسلنيته واحد بشريك  فالانسانية ملك  واحد  يشرتك جميع اعيان الانسانية فيه  لذا من حق كل الاعيان ان تكون انسان 
166.        فالانسانية هي الملك   العام بتمليك من الله   وعلى الاعيان ان تحقق فيهتا  الملكية الخاصة  لتكون مالكة لها   فالانسانية ملك  بتمليك من الله  
167.          وهذا  التمليك جعلها    تدور مدار امرين    الاول   تنازع   في الملك فكل الاعيان تتنازاع على ملكية الادمية ولايملكها الا من  من عرف نفسه وعرفها  الشر  لولا الشكر لخرجت من حدود الانسانية  الى حد البهيمية ومن  ولايمكلها فهو بهيمة 
168.          فمن المصائبالكبرى ان  نملك انفسنا وحرماتنا الثلاث الى من لايملك نفسه  وانسانيته  فكيف  يكون الامان والايمان  بذلك
169.        الملك  ما تمليك من الله  فهو  حكومية شرعية  واتمليك من غيره وغيره  لايملك لنفسه ضرا ولانفعا  وهذه الحكومة الوضعية
170.        الحكومة الوضعية   بالتضاد والتنازع     بغية الوضول الى  حكومة البهيمية   وملك الغابة
171.         
172.        فالإسلام كنظام  في تطبيقه على أرض الواقع يعتبر تجربة بشرية ,  وكل تجربة بشريه لنجاحها اشراط  , فان لم تتوفر هذه الاشراط   يعتريها    النقص والقصور  في التطبيق  والعمل   ،  و  النظام الإسلامي  بذاته خير   لذا فهو يسير  بالرعية الى الخير , لذا حدد شرطان  لنجاحه في التطبيق العملي والإجرائي  والوصول الى الخير:
173.        الشرط الأول : الامر بالمعروف ,  والمعروف كل  ما في الكون من سنن ذاتية ,   فكل ذاتي محمود , وكل محمود معروف بنفسه , وهو على ثلاث مراتب:
174.        المرتبة الأولى:  المعروف  الواجب   وفعله يقدم  الفرد والأمة  وتركه يؤخرهما 0
175.        المرتبة الثانية:  المعروف المستحب  وفعله يقدم  الفرد والامة  وتركه  لا يؤخر   بل  يبقى  حال الفرد والأمة  على ما هو عليه 0
176.        المرتبة الثالثة:  المعروف المباح  وفعله لا يقدم ولا يؤخر.
177.        الشرط الثاني:  النهي عن المنكر والمنكر كل ما في الكون من سنن عرضية,  فكل عرضي مذموم , وكل مذموم منكر بنفسه , وهو على مرتبتين:
178.        المرتبة الأولى:  الحرام  وفعله  يؤخر  وتركه يقدم  الفرد والأمة .
179.        المرتبة الثانية:  المكروه   وتركه يقدم وفعله يبقى الفرد والأمة على حالهما 0
180.        وهذا الاستقراء الكوني  الذي فيه بيان كافي  قال تعالى  ( كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آَمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ )(1)
181.        ولكن واقع المسلمين  اليوم انه  بعيد  عن مقام  الفرد والأمة الخيرة ,  وبعيد عن   تحقق الاشراط  , وهذا ما اوصلهم الى التسليم لقائد الأمل والمنى , وكل من سلم  لقائد الأمل والمنى  لا اقالة له من كبوة الهوى .
182.         
واخر دعونا ان الحمد لله  رب العالمين   وصلى الله  محمد وال بيته الطيبين الطاهرين





(1) فصلت : 42
(2) مناقب ال ابي طالب ج1 ص 385
(1) يراج الخطبة 31 من نهج البلاغة .
(1) ورد في الصحيفة السجادية : والحمد لله الذي لو حبس عن عباده معرفة حمده على
ما أبلاهم من مننه المتتابعة ، وأسبغ عليهم من نعمه
المتظاهرة ، لتصرفوا في مننه فلم يحمدوه ، وتوسعوا
في رزقه فلم يشكروه ، ولو كانوا كذلك لخرجوا من
حدود الانسانية إلى حد البهيمية فكانوا كما
وصف في محكم كتابه " إن هم إلا كالانعام بل هم
أضل سبيلا " .
(2) الصحيفة السجادية , دعاء يوم السبت للامام السجاد ع .
(1) آل عمران : 110